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这也是“避”
的一种形式；然而不是从社会到山林，而很像是从这个世界到另一个世界。
这是先秦道家发展的第三阶段，也是最后阶段。
《庄子》的《山木》篇有个故事，把这一切发展都表现出来了。
故事说：
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。
问其故，曰：“无所可用。”
庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
夫子出于山，舍于故人之家。
故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣：请奚杀？”
主人曰：“杀不能鸣者。”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死：先生将何处？”
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。
材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游则不然。
无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！”
这个故事的前部分，表现的就是杨朱所实行的全生理论，后部分则是庄子的理论。
这里所说的“材”
，相当于前面引用的《养生主》所说的“为善”
。
“不材”
，相当于“为恶”
。
“材与不材之间”
，相当于“缘督以为经”
。
可是一个人如果不能从一个更高的观点看事物，那么这一切方法没有哪一个能够绝对保证他不受伤害。
不过，从更高的观点看事物，也就意味着取消自我。
我们可以说，先秦道家都是为我的。
只是后来的发展，使这种为我走向反面，取消了它自身。
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