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或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，“极端”
一词是什么意思？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有做出回答。
但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。
就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。
以艾萨克·牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。
牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。
可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。
老子告诉我们：“富贵而骄，自遗其咎。”
（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。
骄，是人应该避免的第一件事。
一定的活动也相对于客观环境而有其极限。
一个人吃得太多，他就要害病。
吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。
一个人应当只吃适量的食物。
这个适量，要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
这都是事物变化所遵循的规律。
老子把它们叫做“常”
。
他说：“知常曰明。”
（第十六章）又说：“知常，容。
容乃公。
公乃王。
王乃天。
天乃道。
道乃久，没身不殆。”
（第十六章）
处世的方法
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”
（第十六章）我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。
老子把这叫做“袭明”
。
人“袭明”
的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。
谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。
所以老子告诉我们：“圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。”
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