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神经症的表现形式可以再次帮助我们理解一个正常人。
在抑郁症中对死亡的恐惧只承认一种解释：自我之所以放弃自己，是因为它感到自己受到超我的仇恨和迫害，而不是被超我所爱。
因此，在自我看来，活着就意味着被爱——被超我所爱。
这里，超我又一次作为本我的代表而出现。
超我实现的是保护和拯救的功能，这是和早期时代由父亲实现、而后来则由天意或命运实现的功能相同的。
但是，当自我发现自己处在一种真正的极端危险中，而它认为自己无法凭借自己的力量来克服这种危险时，它必然会得出同样的结论。
它发现自己被一切保护力量所抛弃，只有死路一条。
另外，这种情境又和出生时所经历的第一次巨大的焦虑状态[246]以及婴幼儿时期那种渴望的焦虑——由于和起保护作用的母亲相分离而引起的焦虑——处于同样的情境。
[247]
这些考虑使我们能把对死亡的恐惧，像对良心的恐惧一样，视为对阉割恐惧的一种发展。
罪疚感在神经症中的重大意义使我们可以想象，通常的神经症焦虑在很严重的情况下，往往被自我与超我之间产生的焦虑（对阉割、良心和死亡的恐惧）所强化。
我们最终再回到本我上来，本我没有办法向自我表示爱或恨。
还不能说它想要什么，它还没有达到统一的意志。
爱欲和死的本能在本我内部进行着斗争；我们已经发现一组本能是用什么样的武器来抵御另一组本能的。
这就有可能把本我描述为受那些缄默的、但却强大的死的本能的支配，死的本能渴望处于平静状态，而且（受快乐原则的怂恿）让爱欲这个挑拨离间的家伙也处于平静状态；但是，或许这样就会低估爱欲所起的作用。
附录一描述的和动力学的潜意识
一种稀奇古怪的观点在前面第15页（英文原版）中的两个句子里出现。
编者的注意力在同厄内斯特·琼斯博士的一次私人交往中被引向此处，琼斯是在检查弗洛伊德的通信过程中发现的。
1923年10月28日，在本书发表之后几个月，费伦茨写信给弗洛伊德，信中写着这些话：“……不过，我大胆地向您提出一个问题……因为在《自我与本我》中有一段话，若没有您的解释，我无法理解……在第13页上[248]，我发现了下面这句话：‘……在描述性意义上有两种潜意识，但在动力学意义上却只有一种。
’但是，因为您在第12页上写道，潜伏的潜意识只有在描述性意义上，而不是在动力学意义上才是潜意识的，所以我认为，正是动力学的研究路线才需要作出有两种潜意识的假设，而描述只要知道意识和潜意识就行了。”
1923年10月30日，弗洛伊德对此回信说：“您提出的关于《自我与本我》的第13页上的那段话的问题确实使我大吃一惊。
那里出现的那句话提出的是和第12页上直接相反的意思；而且在第13页上的那句话中，‘描述的’和‘动力学的’只是互换了位置。”
然而，对这个令人吃惊的事情稍做考虑便会发现，费伦茨的批评是基于一种误解，而弗洛伊德却过于性急地接受了它。
费伦茨的话里所潜藏的混乱并不那么容易区分，而且做一番相当长的论证是不可避免的。
不过，既然除了费伦茨之外，别人也可能会犯同样的错误，因而努力把事情澄清似乎是值得的。
我们将先从弗洛伊德后一句话的前半部开始：“在描述性意义上有两种潜意识。”
这句话的意思似乎是完全清楚的：“潜意识”
一词在描述性意义上包括两个东西——潜伏的潜意识和被压抑的潜意识。
不过，弗洛伊德甚至可能更清楚地表达了这种观点。
代之以“两种潜意识”
（zweierleiUes），他可以明确地说，在描述性意义上有“两种东西，它们是潜意识的”
。
而且事实上费伦茨显然误解了这些词：他认为这些词的意思是说，“描述的潜意识”
这个术语有两种不同的意思。
正如他正确发现的那样，这是不可能的：“潜意识”
一词用在描述性意义上只能有一种意思——即它所适用的事物不是有意识的。
按照逻辑学的术语，他认为弗洛伊德谈论的是这个词的内涵，而实际上他谈的是其外延。
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