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伟人只在某些特殊的情况下才会需要他们，正常的情况没有必要用伟人。
人在青年时期，一般思想不稳定，容易变化，好奇心重，并且常常会做出让人感到意外的事情。
随着年龄的增长，经历的事情多了，他也逐渐稳健扎实起来，不再像年轻时那样心浮气躁了。
然而，常识的性质是极为平凡的，对喜爱标新立异、行动奇巧的年轻人来说，让他们朝着伟人的方向去发展，他们会很愿意，而让他们去做完人，去学习、培养这种平凡或常规，他们会感到非常痛苦，这是年轻人的通病。
一个国家要达到政治理想，国民的常识就必须提高；产业要繁荣进步，实业家的常识就必须不断地完善。
所以，即使人们心里不愿意，也必须热心培养常识。
何况，根据社会的实际情况，政界也好，实业界也罢，在处理人民大众、社会事务的时候，真正作出决断的人，不是那些具有深奥学问的人，而是具有完整常识的人。
似是而非的亲切感
在社会上有这样一种现象，有些人冷酷无情，毫无诚意，行为怪诞，做事不认真，可他们却常常受到社会的信赖，戴上成功的荣冠。
而相反的是，一些做事认真，诚朴笃实，行事忠恕的人，反被世人疏远而变成社会的落伍者。
难道这就是天道吗？
判断人的行为是善是恶，必须把他做事的动机和行为结合起来，才能够作出正确的判断。
不管他做事的动机是如何的认真、忠恕，但如果其所表现的行为是迟钝或放肆的，那么他就成不了大事。
虽然做事的动机是要为别人好，结果反而害了别人，这不是善行。
记得以前的小学课本内有一篇“爱之反而害之”
的故事，内容是说有个小孩看到小鸡孵化很困难，无论如何挣扎都不能挣脱身上的蛋壳，小孩便帮小鸡把蛋壳剥下来了，结果反而害死了小鸡。
在孟子的书里面也有很多类似的故事。
有一则说，有人出于好心要为别人出主意、献计策，打破人家的大门，闯到了屋子里，这个做法真叫人难以忍受。
另一则是梁惠王向孟子问政事，孟子说：“庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也！”
孟子的意思是用刀杀人和用政治杀人性质是一样的。
又一则是孟子与告子论不动心术时告子所说的一句话：“不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气、体之充也。
夫志至焉，气次焉，故曰：持其志，无暴其气。”
这就是说志是心的根本，气是心在外部行动的表现。
做事的动机虽是出于善意，也合乎忠恕之道，但往往会因一时冲动而得到不是出于自己本意的结果。
因此坚持本心，不冲动，不因发怒而做错事，这要靠不动心术的修养。
孟子善养浩然之气，能够促进不动心术的修养。
但凡人平常总容易做错事情。
孟子举了一个例子说：“有个宋人想让自己地里的禾苗长得快些，便把禾苗一棵棵拔高，忙了一天，回去告诉儿子说：‘今日真是累，我帮助禾苗长高了！
’儿子跑到地里一看，禾苗都枯死了。”
要使禾苗成长，必须浇水、施肥、除草等等，还需要时间，但为了快速成长而将苗拔起，那就错了。
孟子的不动心术可不可行暂且不管，但在人世上，像这种助苗成长的行为是不好的。
由此可以推知，不管一个人做事的动机如何善良，且符合忠恕之道，但其行为如果无法与之配合，社会上又有谁敢信赖你呢？
相反，做事的动机虽有些不纯正，但其行为机敏忠实，足以得到人们的信任，那么这个人就会成功。
所以，虽然动机不纯，但行为正直，这种情况严格说起来好像不合道理，但如“就是圣人，只要欺之以道，还是容易得逞”
那样，在实际社会里，与其说是人心之善恶，不如说是其所作所为之善恶才被看重。
换个说法，与其说是心地善恶，不如说是行为之善恶才比较容易判别的关系，所以还是所作所为敏捷活泼而善良的人，才容易得到人们的信赖。
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