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此缘形与习而潜伏之几，阴蓄之力，殆成为吾人之天性。
吾人如不能超脱于此杂染物之外，而欲自识生命之真，殆为事实所不可能者。
无明所盲，（借用佛典语。
无明，谓迷暗习气，此能令人成盲。
）复蔽自性，常陷颠倒，可哀孰甚。
（佛说众生无始时来，在颠倒中。
由其不见自性，而心为形役，故颠倒也。
）《新论》融会佛老，以归于儒，明本体空寂而涵万理、备万善，具生生不息之健。
空者，无形无象、无分珍、无限量、无作意，故名空，非空无之谓。
寂者，无昏扰、无滞碍、无迷暗，清净焰明，故名寂。
涵万理、备万善，本来如是，非妄臆其然也。
万化无非实理之流行，万物无非真善之灿著。
孟子道性善，非从形与习上着眼，乃造微之谈也。
具生生不息之健，《大易》扼重在此。
二氏未免耽空溺寂，儒者盖预堤其弊。
虽然，不见空寂而谈生生，其能不囿于形与习，而悟清净焰明之性体乎?若只理会到生之冲动与盲目追求云云，则已迷其本来生生之健，而无以宰乎形、转其习，因有物化之患矣。
（《新论》“功能”
两章，学者宜玩。
）生命论者，未能穷究本源。
则夫子呵子路以“未知生”
，岂止为子路下当头棒耶?牟生宗三，俊才也。
前来函谈怀特海哲学，甚有理趣。
吾置之案头，拟作答，因循未果，忽忽失去，极怅惘。
忆彼有云，西洋哲学总是一个知的系统（知读智），自闻余谈儒，而后知儒家哲学，自尧舜迄孔孟，下逮宋明，由其说以究其义，始终是一个仁的系统。
《系传》曰：“智者见之谓之智，仁者见之谓之仁。”
由中西学术观之，岂不然欤。
余以为儒家根本大典，首推《易》。
《易》之为书，名数为经，质力为纬，非智之事欤。
（阳为力，而阴为质。
质力非二元，但力有其凝之方面，即名为质。
此中质力，只约科学上的说法。
《易》本含摄多方面的道理。
若依玄学言，则阳为辟，而阴为翕，其意义极深远。
科学上质力的意义，只可总摄于翕的方面。
当别为论。
）汉人言《易》，曰乾为仁。
坤元亦是乾元。
然则遍六十四卦，皆乾为之主宰，即无往而非仁之流行也。
据此，则《易》之为书，以仁为骨子，而智运于其间。
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