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现代技术既不是人类的奴隶，也不是不可变异的铁笼，而是一种新型的文化框架，其中充满了问题，因而是可变的。
关于“谁制造了技术”
的提问方式，突现了民主问题与当代科技革命之间的关系，其实质是不同的技术主体之间的社会关系问题。
在芬伯格看来，技术变革的民主化（Democratizationofteige）要求对那些缺乏金融资本或文化资本或政治资本的社会角色开放技术设计过程。
既然技术的民主化要求这些非技术角色参与，在原则上我们没有理由认为这些社会角色的参与将阻碍技术变革，民主化就意味着增加这些社会角色的数量和种类，民主的技术政治的本质在于改进“被征服者的知识”
（subjugatedknowledge）和来自计划者和执行者的占统治地位的知识之间的沟通。
所谓可选择的现代性，就是指一种不断拓宽的可能性，其中最重要的思想就是，在技术决策过程中应包括尽可能多的社会角色。
这些角色不仅包括专家和政府官员，而且还包括参与技术网络的所有人：工人、使用者、技术进步某种单面效应的受害者或受益者。
第二，“为什么制造技术”
？在社会建构主义看来，人类之所以要“社会地建构”
科学技术特别是当代科技革命，不是由于“技术的自主性”
或“技术总是按照自己发展的可能性发展”
，而是由于人类的社会本性，人类的这种社会本性只能通过“社会地建构”
技术系统及其他社会系统如政治-法律系统和文化-道德系统而实现。
正如P.Berger和T.Lu所说：“按照建构主义分析，‘人类生来就是注定要与他人一起建构并居住在这个世界上’。
对人类而言，世界就是由人类控制的、并可由人类界定的实在。
世界的界限是由自然限定的，但一经被人类建构，这个世界就反作用于自然。
在自然和社会地建构的世界的辩证关系之间，人类本身是可塑的。
同样的辩证法也存在于人类自身，‘人生产了实在，并在生产实在中也生产了自身’（Berger和Lu，1966，204）。
因此，‘被社会地建构的’世界也是辩证的。
它发生在‘人’与‘人’之间和‘自然’与‘人’之间。
在自然和社会意义上，人类与生俱来注定要生活在我们自己建构的世界中。”
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从这个角度看，当代科技革命的深层动机是人的价值目标。
“社会建构主义都包容技术发展概念作为一个非决定论的过程，其中充满异质（heterogeneous）因素。
因此技术变革不能被解析为一个不可变易的过程，也不能被看成一个受经济规律制约或技术的‘逻辑’所支配的过程。
相反，技术变革最好被解释为许多技术论战（troversies）、矛盾（disagreements）和困难（difficulties），在这些行为中有不同的行为者（具有行为能力的个人或群体）或相关的社会组织，这些社会组织是由具有共同的概念框架和共同利益的行为者所构成的。
这些行为者或组织都从事使其从对方获益的筹划以及按照自己的计划来建构技术。”
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第三，“如何制造技术”
？人按照自己的价值目标“社会地建构”
当代科技革命。
这具体表现在如下几个方面：
其一，社会制度因素在“社会地建构”
当代科技革命中具有一定意义。
WiebeE.Bijker和JohnLaw在1992年出版的“ShapingTeologyBuildiy”
（社会建构主义的经典著作之一）从技术社会学的角度描述了社会因素对技术进行社会建构的意义：“我们的技术反映我们的社会。
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