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如果不注意场合、不讲分寸，不但起不到效果，反而搞得大家不愉快，于事无补，结果是好心办了坏事。
《里仁篇》中有类似的话，只是不限于朋友之间：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
对领导、上级要忠诚，适时进谏，提出不同意见。
但一定要理智，万不可自以为是，以为自己比领导聪明、高明，对领导决策的正确性持怀疑态度。
领导即使做了不妥不当之事，你应该真诚地提出意见、建议，但也须注意方法，适可而止。
否则，不但你的意见难以被接受，还会把事情搞僵，没有回旋的可能。
对待朋友也应这样。
同时，你还要考虑你在朋友、上司心中的位置，考虑他对你的信任程度，“信然后谏；不信以为谤己也”
。
这样的情况，每个人都可能遇到。
同样对于一个人、同样一件事，张三去劝阻，毫无效果，李四去一谈，很快解决了。
造成这种情况，除说话方法外，还有个信任度问题。
对领导、对朋友是这样，对家人也是一样。
《里仁篇》记载孔子的话是：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
孔子告诉我们，在规劝父母时，如果父母不接受意见，仍然要尊敬父母，尽心尽力侍奉父母，不能心生怨恨、不理不睬。
领导、老师、长辈跟你讲道理时，你应当保持尊敬之心，没必要当面反驳、“抗上”
，而应事后认真思考，把问题想清楚，完善和修正领导、老师、长辈的意见，悄悄地弥补其不足，这不是世故、圆滑，而是高明的做法。
《为政篇》中有孔子赞扬颜回的话：“吾与回言终日，不违，如愚。
退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
颜回的“不违”
是聪明的，这确实比当面顶撞、批驳的效果要好得多，人际关系也会更和谐融洽。
当然，“不违”
、“退而省其私”
，与阳奉阴违绝不是一回事，二者的动机和效果有本质上的不同。
《论语》中还有不少关于为人处世的论述，总的原则是恰当、合适、得体，即儒家的最高境界——“中庸”
。
值得注意的是，善于为人处世，搞好人际和谐，不是靠吃吃喝喝。
另外，我们读《论语》，学习借鉴孔子关于为人处世的道理，目的是为了建立和谐的人际关系，因此不仅要知之，更要行之。
如果读《论语》，不结合自身实际，不坚持学用结合、学以致用，就如北宋大儒程颐说的那样：“未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”
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