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若以此等见闻为用，只能见于外，不能见于内；只能见于阳，不能见于阴；只能见于有，不能见于无……。
如此，则不能谓之自知、自明、自胜之人。
如此见之闻之，未有不“失其所”
者，未有不“死而亡”
者。
拘泥于耳目心思之见，难免不以识心之妄而为真，难免图名而丧实。
如此，身心家国天下，岂能无为而治乎?
此章经旨，太上以自知、自明、自胜、自强，开示有志修道者，必须先尽炼己之功，然后才能示之于人。
自古圣贤，从来都是先明于内，不明于外；先明于己，不明于人。
虽不明于外，但其外却无不光明；虽不明于人，而天下却无所不明。
为什么?盖因万物皆有性，人与万物之性，皆通于圣人之性；万物之心，皆能与圣人之心相感相应。
圣人的心性之光，可以点燃万物之性光；万物之光与圣贤之光水乳交融，齐放光明。
所以说，修道者先要自明，然后才能明人；先要尽己，而后才能尽人。
尽于己，尽诸人，又尽诸物，三者既尽，融为一体，齐放光明，则我之性尽明矣，我之道与万物之道通矣。
打铁先要自身硬。
修真者志在为众生、为国家、为民族利益作奉献，只有先尽己之道，方可不失长久之“所”
，可得“死而不亡之寿”
。
有其“所”
，得其“寿”
，也不是为了一己之私，而是成为大道之器，为天地众师所用，成就天地大业。
读经者当细细穷参，其理自然贯通。
大道非至德不凝。
故修道者不仅要独善其身，而且要内外兼善，行善积德。
《六祖坛经》云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功果?”
古德云：“无师不说圣”
。
都是说的这个意思。
欲求超生了死，修道成真，不求明师指教，万难识天时，通窍妙。
不求明师点化，只能盲修瞎炼，真谛难以参，性命无以立。
如是，虽然在世福德多如恒河之沙，因不能明心见性，亦只能是享受人间福德，或在神道上徘徊，本心难以建立永久的佛性之所，难得超生了死之长寿。
六祖曰：“不识自本心，学法无益”
。
修道者须在“心头山”
上下功夫。
此山阴阳分界鲜明。
心地光明，则轻清之气上升，自然往山顶而去；反之，若是为非作歹，魂浊魄重，阴气惨沉，自然由山而降，堕（duo）入漆黑不见之底。
故佛云：“心可做天堂，心可做地狱”
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