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是连在一起的。
《中庸》第二十一章说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。
诚则明矣，明则诚矣。”
这是说，人如果真正懂得了普通、寻常生活中吃喝、人际关系的重要意义，他就已经是一个圣人了。
一个人如果把他所领会的都付诸实践，他也就是圣人了。
人只有在自己的实践中，才能懂得这些普通、寻常事的真正意义；也只有真正懂得了它们的意义，才能做得完美。
《中庸》第二十五章还说：“诚者非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也。
性之德也，合内外之道也。”
这是说，诚不是仅仅为了成全自己，它还是成全万物的途径。
成全自己，这是仁德；成全万物，这是智慧。
诚是人天性中的品德，人内心和外部世界的道理都在其中结合起来了。
这段话的意思应该是清楚的，但我设想，“仁”
和“知”
两个字的位置或许应该调换一下。
《中庸》第二十二章还说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
这是说，唯有天下至诚之人，才能充分发挥人的天性；能充分发挥自己天性的人，才能充分发挥别人的天性；而后才能充分发挥万物的本性，而后才能帮助天地化育万物；而后才能与天地合为一体。
一个人如果力求完善自己，他就会看到，为此也必须同时完善他人。
一个人如果不关心别人的完善，自己便不可能完善。
这是因为，人要充分发展自己的天性，必须充分发展他的人际关系，也就是必须在社会之中。
这就回到了孔子、孟子的传统，人要想完善自己，必须实行忠恕、仁义，这就包含了帮助别人。
人要想完善自己，就必须充分发展受自上苍的天性，帮助别人就是参与天地化育万物的工作。
一个人如果真正懂得了这一切，他就与天地合参，成为一体了。
《中庸》所讲的“明”
，便是这个意思：人做到与天地合参，便是完美。
为做到与天地合参，人是否需要做什么特别的事情呢？并不需要，所需要的只是做那些普通、寻常的事情，完全懂得它们的意义，并把它们做得“恰到好处”
。
在这样做时，人的内心和外部世界连接起来了，这不仅是人与天地合参，而是天人合一。
这时，人虽在世界之中，却又超越了世界。
后来新的儒家便是以发展这个思想来批判佛家的出世哲学。
这便是儒家把人心提高到天人境界的途径。
它与道家所主张的弃绝知识、齐万物、一死生的做法不同，儒家的途径是通过爱的延伸，使人心得以超越我与他人的界限，也超越我与物的界限。
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