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（ethicsofsituation）也就是研究这类问题的。
又如，常识也为每个人制订了这样的行为规范：“不要杀人”
。
但从哲学上看，“杀人”
与“说谎”
一样，也有一个情景的问题。
一个战士在战场上应该不应该杀死敌方的战士呢？一个市民在遭遇到谋财害命的歹徒的时候，他要不要行之“正当防卫”
，把歹徒杀死呢？答案是不言而喻的。
那么，这样一来，我们是不是干脆放弃“不能说谎”
和“不要杀人”
的律令和规范呢？当然也不行。
按照中国的哲学智慧，任何一个人在社会上安身立命，应该讲究两个东西：一个是“经”
，即他所信奉的基本的道德、法律等观念；另一个是“权”
，即他应该根据具体情景对自己的行为做出灵活的调整或权变。
所以，像“不能说谎”
“不要杀人”
这样的“经”
仍然要大讲特讲。
事实上，如果一个人撇开任何“经”
来生活，他就是一个典型的机会主义者。
反之，如果一个人只讲“经”
，不讲“权”
，不知道如何在生活中进行权变，他就是一个典型的教条主义者。
总之，真理是一种活生生的智慧，是具体问题具体分析，而不是到处僵死地搬用教条。
从熟知走向真知
在对真知获得了比较深入的了解以后，我们还需要探讨最后一个问题，即如何从熟知走向真知。
其实，正如我们在前面已经指出过的那样，从熟知走向真知，也就是从常识走向哲学，从自然主义的思维态度走向严格的哲学思维。
这样的努力要获得成功，关键在于确立一种为哲学所独有的、刨根究底的思维方式。
在这种思维方式的形成上，美国哲学家约翰·塞尔关于“默认点”
的理论为我们提供了重要的启发。
在《心灵、语言和社会》（1998）一书中，塞尔提出了如下的见解。
在大多数重大哲学问题上都存在着一些观点，我们可以用计算机语言中的一个比喻来称之为默认点（defaultpositions）。
所谓默认点就是那些不假思索就持有的观点，因而任何对这些观点的偏离都要求有意识的努力和令人信服的论证。
下面就是在某些重大问题上的默认点。
（1）有一个实在世界，它不依赖于我们，不依赖于我们的经验、思想和语言而独立存在。
（2）我们通过感官，特别是通过触觉和视觉，获得了直接进入那个实在世界的感知途径。
（3）我们语言中的语词，如兔子、树，一般都具有可被理解的清楚意义。
由于它们具有这些意义，我们才能够使用它们来指称和谈论实在世界中的真实对象。
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