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水塘消失后的几周，卿竹阮陷入一种低气压的沉默。
她没有立刻对画廊的邀约做出回应，也没有试图将那段记录填埋过程的视频直接转化为某种“抗议艺术”
。
愤怒与悲伤沉淀后，留下的是更深的无力和一种近乎生理性的排斥——对那种粗暴覆盖行为的排斥，也对轻易将此类事件“艺术化”
、从而可能将其伤痛简化为一种审美或政治姿态的警惕。
她照常上课，完成作业，但《痕迹的赋格》实验陷入了停滞。
那些精心收集的锈铁、朽木、残骸，此刻看去，都像遥远的、被安全封存的“化石”
，与正在窗外发生的、活生生的“湮灭”
相比，失却了紧迫感。
她甚至对自己之前那种沉浸在物质美学中的状态产生了怀疑：当真实世界正以推土机的效率碾碎痕迹时，艺术家在工作室里对痕迹的挽留与赋格，是否是一种奢侈的、甚至虚伪的逃避？
这种情绪并未持续太久。
一次“策展实践”
课的案例分析，讨论的是上世纪九十年代一批中国艺术家在城市化狂飙初期所做的、与拆迁和空间变迁相关的作品。
老师展示了一些当年的文档、照片和模糊的录像：艺术家在即将被推倒的墙上涂鸦，用红漆圈出“拆”
字；将旧家具悬吊在废墟半空；收集门窗、砖瓦，在美术馆内重建碎片化的“家”
的意象……这些作品大多直接、生猛，甚至有些粗粝，带着那个时代特有的、混杂着亢奋、失落与茫然的气息。
讨论环节，一位同学质疑：“这些作品在当时可能很有冲击力，但现在看来，是不是更像一种‘伤痕’的简单陈列？它们记录了‘消失’，但似乎没能更深入地触及‘消失’背后的权力结构和逻辑，也没有提供超越怀旧和伤感之外的思考维度。
而且，很多这类作品最终也成了艺术史和市场上的‘标本’，被安全地收藏和阐释。”
这话让卿竹阮心中一动。
她意识到，自己对于将水塘事件直接“做成作品”
的犹豫，部分正源于这种担心——担心重复一种早已有之的“伤痕美学”
或“抗议艺术”
的套路，担心作品最终仅仅成为对事件的另一种形式的“消费”
或“归档”
，而非更有效的介入或更深刻的揭示。
课后，她主动去找授课老师，一位对艺术与社会运动交叉领域颇有研究的青年学者。
她简述了水塘事件和自己的困惑。
老师听罢，没有直接给出答案，而是问：“你觉得，那个水塘，或者说它的消失，最触动你、让你无法释怀的是什么？是具体的风景被毁？是一种野性生命力的消逝？是规划对在地经验的漠视？还是整个过程所体现的那种不容分说的、抹除一切的逻辑？”
卿竹阮思索片刻：“可能……都是。
但最让我感到无力的，是那种‘覆盖’本身。
用一块整齐划一的‘绿地’蓝图，覆盖掉原本复杂、混沌、充满意外和生命的真实场地。
好像只要图纸够‘美’，够‘标准’，就可以正当地抹去之前存在的一切。
这个过程里，没有对话，没有过渡，只有覆盖。”
“覆盖……”
老师若有所思，“这是一个很好的切入点。
覆盖，意味着新图层对旧图层的彻底取代和遮蔽。
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