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，与教育专家研究如何将“光的语法”
融入乡村美育，甚至与一位纹身艺术家讨论现代语境下的“光之纹身”
可能。
周屿对这个方向特别感兴趣：“人类学研究中有‘光的人类学’分支，但很少结合个人感知。
云歌的记录提供了珍贵的交叉——既是民族志，也是现象学日记；既是文化记录，也是个人凝视。”
林薇从广州打来电话：“我想在画廊做一个‘山光与窗光’的对话展。
一边是清霁染的病房窗光，一边是独龙江的山光。
都是受限中的观看——一个是身体的限制，一个是地理的限制。
但都产生了深度的凝视。”
最让卿竹阮意外的是国际反响。
她把云歌和孩子们的记录翻译成英文，发在“光的地图”
平台上，很快收到了来自世界各地的回应：
一位秘鲁安第斯山区的教师写：“我们这里的孩子也记录山光。
但他们说光‘冷’和‘热’，不只是温度，是海拔的光学效应。
也许我们可以做‘高山光’的全球对话？”
一位挪威北极圈内的萨米族艺术家回应：“我们记录极夜和极昼的光。
极夜不是全黑，雪地反射星光，是蓝色的光；极昼不是全亮，午夜的太阳是斜射的，光有长度。
光在这里定义了时间和生存。”
一位澳大利亚原住民文化工作者分享：“在我们的传统中，光是创世故事的一部分。
不同的光——晨光、暮光、雨后的虹光、沙漠的星光——都有神圣的意义和实用的功能（导航、计时、预测天气）。
现代科学可以测量这些光，但我们的祖先早就知道‘读光’。”
光的网络在向纵深扩展——不仅是数量的增加，更是维度的丰富：文化的维度，地理的维度，传统的维度，神圣的维度。
云歌在北京待了两周后，决定回去前先不回云南，而是去几个有类似“边缘光”
项目的地方看看。
卿竹阮帮她联系了内蒙的草原光记录者、新疆的沙漠光研究者、贵州的溶洞光探索者。
“我想做一个‘中国边缘光地图’，”
云歌在离开前说，“不是旅游宣传的那种‘秘境之光’，是当地人真实生活、真实感知的光。
然后也许可以扩展到‘全球边缘光网络’——那些不被主流关注的地方，光如何被看见、被记忆、被赋予意义。”
这个愿景让卿竹阮看到了“光的网络”
下一阶段的可能性：不再是中心辐射的模式，而是多点连接、自主生长的生态系统。
每个地方，每个群体，都可以有自己的“光之节点”
，用自己的方式记录和分享光，然后通过平台相互连接、相互启发。
送走云歌后，卿竹阮在项目规划中增加了一个新方向：“地方光节点计划”
。
支持各地建立本土的“光之档案”
，培训当地记录者，提供简单设备和技术支持，但不规定统一标准——每个地方可以根据自己的文化、环境、需求，发展独特的“光的语法”
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