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科学精神和人文精神的结合是大学教育的主旋律[1]
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一
20世纪90年代，中国大学的校园里不时响起呼唤人文精神的声音。
这绝非偶然，而是社会的客观现实和大学教育本身的缺陷使然。
就中国的社会变化而言，改革开放20年来，经济有了较大的增长，人民生活有了很大改善，但是年青一代的道德水准不仅没有提高，相反，滋长了一些享乐主义、个人中心主义的思想，破坏公共道德的事情时有发生。
从教育内部来看，功利主义的思想较重，强调了为国民经济建设服务的专业教育，忽视了提高人的素质的人文教育，致使大学校园中的人文气息淡化。
因此，有识之士纷纷呼吁加强大学的人文素质教育。
在世界范围内，自从科学技术得到迅速发展，资本主义工业生产打破了农业小生产的宁静，机器和道德就成了一对矛盾。
到20世纪，这个矛盾转化为科学技术发展与伦理道德进步的关系。
对于它们的关系历来有不同的看法。
一种观点认为，社会道德的堕落是由于科学技术的发展引起的。
他们认为，科学技术的发展破坏了人与环境的平衡，现代化带来了物欲的增长、人际关系的疏离和淡漠。
特别是两次世界大战给人类造成的苦难，使人们对科学技术到底给人类带来幸福还是带来灾难，提出了质疑。
另一种观点与此相反，认为科学技术的发展促进了社会的进步，也必然会提高人们的道德水平，甚至可以医治社会弊端，科学的进步提高了人们的科学精神和求真意识。
近些年来，科学主义者和人文主义者都提倡科学和人文的结合。
他们普遍认为，科学技术是一把双刃剑，一方面它给人类带来可供享受的丰富的物质财富，极大地改善人们的生产条件和生活条件，促进了社会的变革，从而促进了社会的民主和平等；另一方面它带来了资源的浪费、环境的破坏、人的物欲增长，人类对财富的争夺而引发战争，科技不仅创造财富，同时制造杀人的武器。
因而呼吁自然科学与人文社会科学结成联盟，共同克服科学技术发展带来的弊端，使科学技术真正造福于人类，并不断地提高人们的科学精神和人文精神。
要做到这一点，教育负有不可推卸的责任。
教育的本质就是提高人的素质，而人的素质的核心是科学精神和人文精神。
但是，长期以来，在教育中科学精神和人文精神都有所失落。
自然科学教育只教给学生死的知识，不告诉学生科学的价值；人文社会学科教育只教给学生空洞的道理，不培养学生的人文精神，更不会运用社会科学的知识去分析科学与社会的关系。
社会大环境中由物质生活和精神生活失衡而造成的精神危机，更加冲淡了学校的人文教育。
由此，有识之士无不呼唤人文教育的回归，大声疾呼对现行教育模式的改造。
要改造教育，首先要切实转变教育观念，重视教育的本体性，克服教育的工具性。
教育的本体是育人，是提高人的素质。
但长期以来人们常常把教育视为工具。
政治家把教育视为阶级斗争，乃至政治斗争的工具；经济家，特别是在人力资本理论的影响下，把教育视为实现经济增长的重要手段；广大家长则把教育视作他们的子女谋取优裕职业的敲门砖。
于是，“重科技，轻人文”
的思想至今还在蔓延，“学好数理化，走遍天下都不怕”
仍然是中国青少年的“座右铭”
。
中国的领导人和政府一再强调两个文明一起抓，江泽民同志号召全社会关心教育事业，切实加强对学生的思想政治教育、品德教育、纪律教育、法制教育，提倡“以德立国”
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