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‘曲终人不见’所表现的是消逝，‘江上数峰青’所表现的是永恒。
可爱的乐声和奏乐者虽然消逝了，而青山却巍然如旧，永远可以让我们把心情寄托在它上面。
人到底是怕凄凉的，要求伴侣的。
曲终了，人去了，我们一霎时以前所游目骋怀的世界猛然间好象从脚底倒塌去了。
这是人生最难堪的一件事，但是一转眼间我们看到江上青峰，好象又找到另一个可亲的伴侣，另一个可托足的世界，而且它永远是在那里的。
‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村’，此种风味似之。
不仅如此，人和曲果真消逝了么；这一曲缠绵悱恻的音乐没有惊动山灵？它没有传出江上青峰的妩媚和严肃？它没有深深地印在这妩媚和严肃里面？反正青山和湘灵的瑟声已发生这么一回的因缘，青山永在，瑟声和鼓瑟的人也就永在了。”
这确已说明了他的所以激赏的原因。
但也没有尽。
读者是种种不同的，有的爱读《江赋》和《海赋》，有的欣赏《小园》或《枯树》。
后者是徘徊于有无生灭之间的文人，对于人生，既惮扰攘，又怕离去，懒于求生，又不乐死，实有太板，寂绝又太空，疲倦得要休息，而休息又太凄凉，所以又必须有一种抚慰。
于是“曲终人不见”
之外，如“只在此山中，云深不知处”
或“笙歌归院落，灯火下楼台”
之类，就往往为人所称道。
因为眼前不见，而远处却在，如果不在，便悲哀了，这就是道士之所以说“至心归命礼，玉皇大天尊！”
也。
“艺术的最高境界都不在热烈。
就诗人之所以为人而论，他所感到的欢喜和愁苦也许比常人所感到的更加热烈。
就诗人之所以为诗人而论，热烈的欢喜或热烈的愁苦经过诗表现出来以后，都好比黄酒经过长久年代的储藏，失去它的辣性，只剩一味醇朴。
我在别的文章里曾经说过这一段话：‘懂得这个道理，我们可以明白古希腊人何以把和平静穆看作诗的极境。
把诗神亚波罗摆在蔚蓝的山巅，俯瞰众生扰攘，而眉宇间却常如作甜蜜梦，不露一丝被扰动的神色？’这里所谓‘静穆’（Serenity）自然只是一种最高理想，不是在一般诗里所能找得到的。
古希腊──尤其是古希腊的造形艺术──常使我们觉到这种‘静穆’的风味。
‘静穆’是一种豁然大悟，得到归依的心情。
它好比低眉默想的观音大士，超一切忧喜，同时你也可说它泯化一切忧喜。
这种境界在中国诗里不多见。
屈原阮籍李白杜甫都不免有些像金刚怒目，愤愤不平的样子。
陶潜浑身是‘静穆’，所以他伟大。”
古希腊人，也许把和平静穆看作诗的极境的罢，这一点我毫无知识。
但以现存的希腊诗歌而论，荷马的史诗，是雄大而活泼的，沙孚的恋歌，是明白而热烈的，都不静穆。
我想，立“静穆”
为诗的极境，而此境不见于诗，也许和立蛋形为人体的最高形式，而此形终不见于人一样。
至于亚波罗之在山巅，那可因为他是“神”
的缘故，无论古今，凡神像，总是放在较高之处的。
这像，我曾见过照相，睁着眼睛，神清气爽，并不像“常如作甜蜜梦”
。
不过看见实物，是否“使我们觉到这种‘静穆’的风味”
，在我可就很难断定了，但是，倘使真的觉得，我以为也许有些因为他“古”
的缘故。
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