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。
时机已成熟了，便须因时而动，故“不为物后”
。
在政治上的态度便是既不顽固，也不革命，只顺着时变走。
这是道家的无为主义。
无为并不是不做事，只是“不为物先”
，只是“因时为业”
。
这便是《淮南王》所谓
漠然无为而无不为也，澹然无治而无不治也。
所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为也。
所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。
（《原道训》）
大凡无为的政治思想，本意只是说人君的聪明有限，本领有限，容易做错事情，倒不如装呆偷懒，少闹些乱子罢（《吕氏春秋·任数篇》说：“耳目心智其所以知识甚阚，其所以闻见甚浅。”
《君守篇》说：“有识则有不备矣，有事则有不恢矣”
）。
然而直说人君知识能力不够，究竟有点难为情，所以只好说：“您老人家的贵体非同小可，请您保养精神，少操点心罢。”
司马谈也有这样一种养神保形的政术，他说：
儒者则不然，以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。
如此，则主劳而臣逸。
至于大道之要，去健羡（健羡似是古时一种成语，有贪欲之意。
《苟子·哀公篇》，孔子曰，无取健。
杨倞注，“健羡之人。”
下文孔子曰，健，贪也。
杨注，“健羡之人多贪欲”
），黜聪明。
释此而任术，夫神大用则竭，形大劳而敝。
神形早衰，欲与天地长久，非所闻也。
他又说：
凡人所生者神也，所托者形也。
神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。
死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。
由是观之，神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰，“我有以治天下”
，何由哉？
他这样反复叮咛，很像嘱咐小孩子一样，在我们今日看了似乎好笑，但在当时为此说者自有一番苦心。
道家主张无为，实含有虚君政治之意，慎到所谓“块不失道”
，《吕氏春秋》所谓“无唱有和，无先有随；其所为少，其所因多；因者，君术也，为者，臣道也”
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