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哲学的这个辩护的精神，当十二世纪中世纪基督教欲谋自己的系统的合理表现而利用古典哲学，尤其是亚里士多德哲学，以诠证自己的义理时，更为显著。
十九世纪初起德国的主要哲学体系，在黑格尔假借唯理的唯心论的名义以辩护当日为科学和民众政治的新精神所威胁的学说和制度时亦有同样的特征。
结局就是那伟大的体系也不能超脱党派的精神，而掺杂着先入的信念。
他们既然同时主张完全的知性独立和合理性，遂往往搀入一种不诚实的因素到哲学中去，而且在那些哲学的支持者方面这桩事情是出于无意的，其流毒尤甚。
十七、哲学注重理由，要求证明
从此就产生出哲学的第二个特质来。
哲学辩护那些因情趣契合与社会尊崇而产生的事物目的，自然就重视理由和证明。
但它所处理的材料欠缺内在的合理性，不能不靠逻辑的形式做掩饰。
在处理事实问题可以运用更简单、更粗略的论证方式，将事实当成问题而指证其论点——这是一切论证的根本方式。
但当不能靠习惯和社会的权威使人信受，更不能靠经验的证明论人，要想令人悦服地把教义奉为真理时，除了扩张思索和证明的严肃的外观，没有别的方法。
于是，抽象的定义和超科学的议论从此出现，使许多人厌弃哲学，但对其信奉者则仍为一种吸引力。
十八、逻辑形式让哲学变成论辩修辞的技术
最坏的时候，是使哲学成为一种搬弄命辞的把戏、琐细的逻辑和广博周详的论证的徒具外表的各种形式的玩弄。
最好的时候，也不过成为为体系而体系的一种爱著，以及对正确性的一种自许。
巴特勒大主教曾宣布过“盖然”
是生活的指针，却绝少哲学者敢说哲学对无论什么东西，凡是盖然的，都可以满足的。
由传统和欲望所形成的习惯曾自称有究竟性和不变性，也曾自称能规定行为的确定不移的法则。
在历史上哲学也早已自命能下同样的决定，后来这种腔调便常附在古典哲学里面。
古典哲学力说他们比各种科学都更为科学——哲学是必需的，因为一切特殊科学都不能达到究极的完全的真理。
像威廉·詹姆斯那样，敢断定“哲学是一种视力”
，哲学的主要功能是将人心从偏执和成见解脱出来并扩大他们，对世界的见识的国教叛徒却极少。
然而哲学大都是怀着更大野心的。
如果率直地说，哲学不过只能提出假说，而且这些假说只有使人对他的生活有更锐敏的感悟才有价值，这好像是连哲学本身也否认了。
十九、生活共同体的共识演变成权威
第三、为欲望和想象所支配以及在集体的权威的影响下发展成权威的传统的各种信念的体系是普遍的、概括的。
它布满在团体生活里面。
它的压力是不息的，它的影响是无穷的。
所以与它敌对的原理和反省的思维当然也要求同样的普遍性和概括性。
它从形而上学来看，是普遍而久远，正如传统从社会来看一样。
哲学既要达到圆满的体系和必然的正确性，又要达到这种普遍性，只有一个方法。
一切古典派哲学在两个存在的世界中间划了一个固定的和根本的区别。
一个相当于普通传统的宗教的超自然世界，而由形而上学描画成为至高终极的实在世界。
因为集体生活的一切重要行为法则和真理的根原与认许，是出自优异的不可究诘的宗教的信念，于是哲学的绝对无上的实在亦对经验的事实给以真理的唯一的保障，对适当的社会制度和个人行为给以唯一合理的指针。
与这个须经哲学的系统修炼才能了悟的、绝对的、本体的、实在相对峙的，是日常阅历的普通的、经验的、相对实在的、现象的世界。
人间的实际事务和实用都与这个世界相关联。
事实的，实证的科学所指的世界也是这个没完全实现就灭亡的世界。
二十、哲学不能证明终极实在
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