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，诗人所着力发掘的美，实质上就是隐藏在表象后面的、事物内部的应和关系。
第二，艺术感知视角的内向性。
象征主义诗人注重挖掘心灵隐秘，捕捉直觉、幻觉或神秘感受；表达上反对抽象解说或单纯抒发，而要设法赋予主体观念、内在情思以具体的感性形式，并且这种感性形式不是原始的客观物象，而是经由主体精神投射的变形形象；同时通过联觉、通感、暗示等手法使作品获得象征情韵，最终指向某种精神内涵。
第三，象征不仅仅是表现手法，更是作品整体的形式特征。
诗中出现的一系列事物、事件或情境经由暗示、通感转换为某一思想、观念或情绪的象征，整个过程呈现出某种神秘性。
第四，重视语言的革新。
象征主义诗人往往对日常字词加以出人意料的特殊安排和组合，使之生发出新的含义。
这种语言不是直陈而是暗示，不是直陈而是隐语，不是和盘托出而是神秘莫测。
这造成了象征主义诗歌的艰涩怪异，但也为诗歌尤其是诗歌意象开辟了一条新途径。
第五，追求诗歌的音乐效果。
象征主义诗歌往往一方面追求音乐的内在流动感和旋律美；另一方面追求音乐式的朦胧感和模糊性，从而像音乐一样具有更大的包孕力。
19世纪中叶以来，以达尔文进化论为标志的科学上的一系列重大进展，带来了传统理性主义文化观念的“地震”
；而孔德等人的实证主义哲学与以亚瑟·叔本华（1788—1860）、弗里德里希·尼采（1844—1900）为代表的生命意志学说，更是直接给人们以一种非理性主义的文化启蒙。
以此为契机，新时代的作家突然获得了一种新的面对现实的心灵目光，开始从传统“历史主义”
“本质主义”
的各种形而上学与意识形态蒙蔽中猛醒过来，并由此产生了撕破各种使生命凝固僵化的理性主义观念体系的强烈冲动与还原历史本性、生存本相的强烈愿望。
一般而言，象征主义的哲学基础是19世纪中后期在欧洲迅速发展的非理性主义文化思潮。
具体而言，18世纪瑞典哲学家史威登堡（1688—1772）的神秘主义学说、德国哲学家叔本华关于意志和表象的学说，对象征主义的形成均有直接的影响。
象征一般是直接呈现于感性观照的一种现成的外在事物，对这种外在事物并不直接就它本身来看，而是就它所暗示的一种较广泛、较普遍的意义来看。
因此，在象征里应该分出两种因素，第一是意义，其次是这意义的表现。
意义就是一种观念或对象，不管它的内容是什么，表现是一种感性存在或一种形象，即“象征是物和观念、在场和不在场的混合物”
。
作为一种能够形成一种“主义”
并产生了持久、重大影响的文学方法，“象征”
在“象征主义者”
这里，显然已经不能再与古已有之的那种古老的、一般意义上的“象征”
相提并论。
对“象征主义者”
而言，“象征”
现在已经不再是一种简单的文学手法，而更是一种哲学世界观。
简单来说，这种哲学世界观的基本哲学立场是：摒弃二元对立的思维方式，坚持主体和客体、情感与理智、感性与理性的融合。
著名象征主义诗人叶芝有言：“只有理性能决定读者应在哪儿对一系列象征进行琢磨，如果象征纯粹是感情上的，他便从世界上偶然和必然的事件中来观察；如果象征也是理智的，他自己就成为纯理性的一部分，同这一连串的象征融合在一起。”
象征主义奠基人波德莱尔认为文学家首先应当去做参透“自然”
这部“象形文字字典”
的功课，洞察隐藏在万事万物背后的“感应”
关系，从而“创造一个新世界，产生出对于新鲜事物的感觉”
。
象征主义者注意到了传统的西方文学在传统的理性主义二元对立思维模式影响下所形成的弊端，转而强调主体与客体联通融合的思想立场。
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