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法院还强迫取缔了其中的6首诗，直至1949年方才解禁。
在此期间，波德莱尔还发表了散文诗集《人造天堂》（1860）和《巴黎的忧郁》（1869）。
其中，诗人去世后才结集出版的《巴黎的忧郁》收散文诗50首，因意象和主题与《恶之花》一脉相承，历来被视为《恶之花》的散文体翻版。
《巴黎的忧郁》主要描绘巴黎的风光；尽管诗中有许多梦想、幻觉的描写，但其抒写的个人体验却深深扎根于现实之中。
在欢乐与痛苦、豪华与贫困尖锐对立的巴黎，诗人的目光总是关注着底层的人们，显示出鲜明的人道主义思想。
散文诗虽非波德莱尔首创，但他是第一个自觉地把散文诗当作一种艺术形式并使之臻于完美的人。
后来的象征派诗人，如马拉美、魏尔兰等都从事过这种新体裁的创作。
波德莱尔的美学批评文章分别收在《浪漫派的艺术》（1868）和《美学管窥》（1868）中。
纵观他各个时期的表述，可以大致将其文学思想分为三个大的方面。
第一，“为艺术而艺术”
的唯美主义思想。
在这个问题上，波德莱尔曾做过如下经典表述：“诗除了自身之外，并无其他目的，也不可能有其他目的。”
“艺术越是想在哲学观念上清晰，就越是倒退；与此相反，艺术越是远离教诲，就越是朝着纯粹的美上升。”
“道德并不作为目的而进入艺术，它只是自然地介入其中，并与之混合，如同溶进生活本身之中。
诗人因其丰富而饱满的天性而成为不自觉的道德家。”
“如果诗人追求一种道德的目的，他就减弱了诗的力量。”
波德莱尔强调，文学作为艺术，乃是一种独立自足的存在，它的意义和价值不应仅仅体现为做宗教、政治、道德或其他任何东西的工具。
上承浪漫派诗人戈蒂耶和济慈等人，下启王尔德等唯美主义作家，波德莱尔反对功利主义的传统文学观念，在“为艺术而艺术”
这一理念的成熟过程中贡献极大。
第二，“恶中掘美”
的美学理念。
关于这个问题，波德莱尔有如下经典表述：“什么是诗的目的？所谓诗，就是要把美与善区分开来，发掘恶中之美。”
“透过粉饰，我可以掘出地狱；给我粪土，我可以变它为黄金。”
“不敢正视丑恶才会产生有害的作品，敢于描写丑恶不可能带来不道德的作品。”
“艺术的陶醉掩蔽了恐怖的深渊”
“经由艺术的表现，可怕的东西成为美的东西；痛苦一旦被赋予韵律和节奏，心中便有泰然自若的感觉。”
波德莱尔认为，自然和现实是丑恶的，美则深藏于自然和现实的丑恶之中，需要挖掘，而诗歌就是这种挖掘的手段。
他在诗中写道：“灵魂通过诗歌瞥见了坟墓后面的光辉。”
一方面要看到“坟墓”
，正视现实丑；一方面又要看到“光辉”
，发现美，这就是诗歌的双重任务。
在“恶中掘美”
将善与美区分开来的前提下，波德莱尔对美进行了更为深入细致的思考，提出了一些崭新的精辟论断，为现代生命美学奠定了基础。
例如，“忧郁是美最光辉的伴侣”
“美是热忱和愁思的融合”
。
因为他对美与忧郁关系的思考，且其很多诗歌的核心意象是“忧郁”
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