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的翻译者。
这直接颠覆了在西方影响深远的现实主义文学观念，并连锁反应式地导出了文学创作方法上的革命性变革。
波德莱尔认为事物之间基于“彼此的类似”
所达成的相互表达，即所谓“感应”
或“应和”
；具体而言，他宣称人与自然之间、人与上帝之间、人的各种官能感觉之间均存在着相互的“类似性”
感应。
而对这种“感应”
的文学表达，则直接构成“象征”
。
由此，诗人的创作便不再是去苦心孤诣地创造象征，而是去体验和发现象征。
只要诗人沉浸于大自然之中与万事万物融为一体，就可以从声音中看到颜色，从色彩中嗅出香味，从味道中听到声音，从一事物感受到另一事物的存在。
因为“神秘”
的“感应”
的存在，诗人只能诉诸“象征”
而不能经由“模仿”
达成对世界的表达。
显然，波德莱尔由“感应论”
导出的此“象征”
已不再是传统修辞手法意义上的彼“象征”
。
首先，象征不再是个别事物之间所达成的“类似性”
表达，而是基于某种世界非理性主义神秘本质的普遍表达。
由此，象征便由一般的修辞手法上升成为文学尤其是诗歌创作的基本方法。
这直接为此后象征主义文学思潮的出现提供了直接的理论依据。
与“恶中掘美”
的美学理念相联系，波德莱尔的象征已不再是两种普通外在事物的相互暗示，而主要是指——用有声、有色的具体物象去揭示人之不可见的黑黝黝的潜意识世界。
这不但有效地矫正了此前浪漫主义诗歌因直抒胸臆而平直浅陋的弊端，而且在很大程度上决定了象征主义诗歌的现代主义走向。
由于贫病交加，诗人于1867年8月31日在巴黎去世。
波德莱尔的一生充满了痛苦、矛盾和叛逆，尽管穷困潦倒，但他对世界却始终保持着高贵的骄傲、愤怒和鄙夷，并向往追求着光明和美。
作为天才的诗人，他的苦闷、忧郁，不仅有着深刻的社会根源，更是其作为艺术家的某种宿命。
在其远离了这个让他愤怒但却从来不曾失去热爱的世界之后，波德莱尔的影响与日俱增。
后起的象征派诗人都自称是他的传人。
他的理论与创作引发了西方文学根本观念与创作方法的划时代变革，兰波称他是“诗人之王”
“真正的神”
；20世纪大诗人T.S.艾略特更是认为他乃现代诗人的最高典范。
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