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人自然会走对的路，原不需你操心打量的。
遇事他便当下随感而应，这随感而应，通常是对的。
要于此外求对，是没有的。”
不要操心，并不是指你真的什么事都不干。
王阳明评价孔子时说：“孔子气魄大，只要是帝王的事业，他都能从心上一一加以体会。
例如一棵大树，无论有多少枝叶，也只是从根本上用培养的功夫，因此枝繁叶茂，并不是从枝叶上用功去培养根本。
学者向孔子学习，若不在心上用功，只匆匆忙忙地学那气魄。
如此，只是将功夫做颠倒了。”
由此可见，我们最应该在根上操心，也就是光明良知，而光明良知的一个主要途径就是去事上磨炼。
有弟子向王阳明抱怨说：“平时无事的时候觉得自己的修为很好，心境也不错，总想着遇到一件事后就能把它处理得很好。
可一遇到事情就不同了，心乱导致手忙脚乱，什么事都做不成。”
我们之所以在平时端坐如圣人，说起话也头头是道，是因为我们未遇事时，情绪始终处在平静状态。
但一遇事来时，情绪就会发生波动，在这个时候，如果你能控制住情绪，让它恢复到你平时无事的状态，就能把事做好。
王阳明要人到事上磨炼内心，实际上就是让每个人的内心都成为一块冰，而不是湖水。
湖水在未受外物冲击时是平静的，可一受外物冲击就会起涟漪，而冰则不会。
王阳明告诉他的弟子们：平时无事时有多么从容的风度都是扯淡。
人真正的风度应该是遇到变故遭遇屈辱时，在这个时候，平时愤怒时到此能不愤怒，惊慌失措者到此能不惊慌失措，始是能有得力处，亦便是用力处。
不要操心你的人生，但要操心你的良知。
这就是王阳明心学，它高屋建瓴，直指终极密码。
所谓幸福，就是长久的快乐。
在很多人的印象中，获取幸福的方法很多，我们都耳熟能详。
比如保持乐观的心态，要懂得知足，有追求幸福的决心并付诸实践。
理论上，这些方法不错，可真实践起来却很难。
仅以知足为例，世上没有几人可以做到知足，甚至连这个意识都没有。
和很多哲学一样，王阳明心学的终极目标也是让人获得幸福，不过它的方法却是釜底抽薪的。
《传习录》中有这样一个故事，就是王阳明心学对获取幸福的一个简单有效的方法。
王阳明的弟子薛侃有一天在花园中除草时，大概是疲惫不堪，所以哀叹道：“为什么天地之间，善难培养，恶难铲除？”
王阳明当时就在花园中赏花，听到薛侃的叹息，发现说教的机会已到，接口道：“你就没培养善，也没有铲除恶。”
薛侃莫名其妙，因为他劳碌了大半天，铲除了很多棵草，而且他经常浇灌花朵，这怎么能说是没有培养善，没有铲除恶呢？
王阳明发现了薛侃的疑惑，却没有继续深入这个话题，而是转到另外一个问题上去了：“你呀，如此看待善恶，因为从形体上着眼，错误在所难免。”
薛侃这回如坠云里雾里，更不知王老师的话是什么意思了。
王阳明马上解释说：“天生万物和花园里有花又有草一样。
哪里有善恶之别？你想赏花，花就是善的，草就是恶的。
可如有一天，你要在门前搞个草坪，草又是善的，草里的花就肯定被你当成恶的了。
这种‘善恶’都是由你的私意产生，所以就是错误的。”
王阳明正色道：“天下任何事物本来就没有善恶，它所以有善恶全是你强加给它的。
我问你，黄金是善还是恶？”
薛侃搓着手兴奋地说：“黄金这样的好东西，当然是善的。”
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