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第八章了悟，成为菩萨
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像佛陀一样去修行，拥有菩萨一样的爱心，
坚持做一位菩萨，成为真正自由的人。
很多人修习禅坐是为了逃离痛苦，因为禅坐能给予我们一丝宁静、一些放松，也能帮助我们远离这个世界的悲惨与争吵，体验喜悦与快乐。
我们坐下，希望少一些苦恼。
我们的行为就像一只躲进洞穴的兔子，希望受到保护。
我们像兔子一般坐在自己的洞穴中，希望不受骚扰，远离世界。
我们会这样做，是因为受了太多苦，需要休息，需要逃离，但这并不是禅坐的真正目的。
当我们端坐如兔，脑海里便只会想着逃避痛苦。
我们应该以自己的智力与定力获得洞察力，转化内在的痛苦，然后成为佛陀——一位觉悟的人，一位自由的人。
在佛教有三个世界观：
·欲望与渴求的世界（欲界）
·有形的世界（色界）
·无形的世界（无色界）
我们有能力放下渴求与欲望。
我们修习放下欲望的世界以获得喜悦与幸福，这是修习的第一步。
但即使我们离开了欲望的国度，脑中的絮语仍会持续不断地出现。
因此我们修习静止，希望停止脑中的絮语。
脑中的絮语由两个元素组成：粗想与细想。
粗想是初念，细想是反思性思维，持续的思维。
我们不能停止思考，因为脑内有一部录音机在不断运作，这是脑中的絮语造成的噪音。
要停止脑中的絮语，我们需学习觉察吸气与呼气；要停止思考，我们只需安住于吸气与呼气。
在享受吸气与呼气的当下，我们逐渐停止了脑中的絮语，获得宁静。
我们坐在那里，享受吸气与呼气、享受宁静、享受没有絮语的喜悦和快乐。
但仅仅这样的修习是不够的。
如果只是这样，我们可能会在三年后离开修习的团体。
当我们重返现实世界，会再次看到存在于现实社会中的痛苦。
在现实世界生活三个月或一年后，我们会希望重返修习团体，如此循环不断，结果使修习成为模式：从静止与逃离中获得喜悦与快乐。
这是正念的钟声，告诉我们需要更深入的修习。
作为一名修习者，当我们不快乐的时候，我们倾向责备那些令自己不快乐的东西。
我们会这样想，就是未能完全幸福，认为是外在与周围的环境造成了自己的痛苦，不是自己的问题。
这样的情况在所有修习的团体中都会出现。
如果我们懂得这个问题的症结，就能建立一个团体，让在那里的每一位修习者都能觉知到，他们不快乐是因为不懂得保存自己的幸福，不懂得深入转化痛苦与焦虑，任由那些深层的痛苦存在于心识的深处。
这些痛苦可能来自童年时期的经历，我们在童年时期曾经受到虐待；我们的痛苦也有可能来自父母，他们在童年时曾经遭受不当的对待，他们的痛苦成为我们的痛苦。
即使我们对自己的痛苦只有模糊的感觉，我们也要修习接触它，以智慧辨认它。
如果我们需要受苦，我们会这样说：“我将会受苦，因为我知道痛苦是这样的。
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