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[254]。
不过，普罗提诺所谓美的整一性与亚里士多德甚至毕达哥拉斯的有机的整一、多样的和谐不同，他特别发展了柏拉图将多样性与统一性割裂开来的形而上学观点，认为美本身是一种不包含对立的统一性、不包含多样的和谐整一。
因而他将那些使人联想到具体感性事物的内容（如对称、适度、比例匀称）都排除出去，“美本身”
，只剩下一个完全空洞抽象的纯形式：“一”
。
因此，变化万千的物质世界所呈现出来的各种各样的美，只有归之为“一”
才能得到真正的理解和欣赏；而要归之为“一”
，首先唯一的途径是归之于人的灵魂。
物质世界的美只是反射着外来的光辉，真正说来美是内在于人的灵魂，因为只有人在观照物质世界的美时，可以提醒自己回想起自己的心灵本质，促使心灵回到老家“太一”
，从而万物都将通过人的观照而复归于太一。
但人的观照却不能凭感官或肉眼，而必须凭人的“心眼”
，即收心内视，悉心体会自己心中那些道德的、智慧的、精神的美。
这样，当人们观赏外物时，“一旦见到自己的同类或同类的踪迹，便为之惊喜若狂，去亲近它，因而回想到自己和自己的一切”
[255]。
对客观物质的美的观照，实际上不过是对自己主观心灵的观照而已。
因此，在普罗提诺看来，人要能观照到那种神圣的美，首先必须要对自己的心灵进行一番修养和提高功夫。
“怎样才能看到好人的心灵美呢？把眼睛折回到你本身去看，如果在你本身还看不出美，你就应该学创造美的雕像的雕刻家那样做：凿去石头中不需要的部分，再加以切磋琢磨，把曲的雕直，把粗的磨光，不到把你自己的雕像雕得放射出德行的光辉，不到你看到智慧的化身巍然安坐在神座上，你就绝不罢休……心灵也是如此，本身如果不美也就看不见美。
所以一切人都须先变成神圣的和美的，才能观照神和美。”
[256]在这里，他提出了一个很重要的观点，就是把人心的自我修养比作一种艺术，也就是说，人的心灵美也是人内心艺术创造的产物。
而心灵是一切对象的美的根据：“其余如行为和事业之类的事物之所以美，是由于心灵所授予它们的形式，而物体之所以能称为美，也是心灵所使然。”
[257]由此推之，一切感性世界、行为和事业的美，无不是由心灵的美而来；心灵的美既是心灵的艺术的产物，那么一切美都是心灵的艺术的作品。
普罗提诺由此把现实的艺术活动也归结为心灵的艺术活动，例如雕刻艺术：“这块由艺术加工而造成形式美的石头之所以美，并不因为它是石头（否则那块顽石也应该像它一样美了），而是由于艺术所放进去的理式（又译理念）。
然而，这种理式不是石头的自然物质原有的，而是在进入石头之前早已存在于那构思的心灵中；而且这理式之所以存在于艺术家心中，也不是因为他有眼睛和双手，而是因为他参与（又译分有）艺术的创造。”
[258]因此，艺术品的美不是来自于客观事物本身，也不是来自对客观自然物的美的摹仿，而是来自艺术家的心灵，是艺术家把自己心中美的构思放进了（也就是表现在）艺术品之中，而这一现实的艺术活动又恰好是“分有”
了心灵的艺术活动之故，艺术家心中的美的理念是在先的。
这样，普罗提诺就以较之朗吉弩斯更具理论性的语言表达了艺术的表现论原理。
此外，普罗提诺还认为，正如美可以分为高级的和低级的一样，艺术也可分为先验的和感性的[259]，而在美和艺术的这种对应关系中，美总是艺术的产物，归根结底是心灵艺术的产物；至于艺术品，它唯一的存在价值就是表现美，因为“失掉美就失掉存在”
，艺术品作为一种“虚构的存在”
，“它需要反映外来的（这里是指艺术家心中的）美，才能显得是美而取得存在”
[260]。
美和艺术的这样一种本质上相互依赖的关系在过去的摹仿论中是不可能被提出来的。
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