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如果说，英国经验派美学是先确定了个体的人的美感再来寻找它的普遍性标准和美的概念的话，那么莱布尼茨则相反，是先确定了美的普遍概念，再来确定反映它和达到它的特殊途径。
这种特殊途径（审美）本身只不过是理性认识的低级环节，它有待于理性认识来整理、修正和证实。
莱布尼茨的门徒沃尔夫（1679—1754）根据莱布尼茨的上述思想给美下了一个明确的定义：“美在于一件事物的完善，只要那件事物易于凭它的完善来引起我们的快感”
[339]，或者说，美就是感性所认识到的完善。
这里的“完善”
指的是完整无缺，整体与各部分协调，本身仍是传统形式主义的概念，但却被纳入认识论的主客观关系之中，成为与主观快感互为条件的东西了。
鲍桑葵认为，在莱布尼茨—沃尔夫派哲学所处的时代中，英国和大陆的文艺批评家所专注的是“怎样才能使近代的美感（相对地说，总是有一些浪漫主义的色彩）适应古典的传统”
[340]。
对于近代美学来说，这一论断特别适合于莱布尼茨派。
不过，古典传统在大陆理性派美学的进一步发展中就再也容纳不了近代美感的冲击力，它只好下降为美的概念中一个比较次要的概念因素了。
近代美感的冲击力在大陆上特别是与狄德罗（1713—1784）的名字联系在一起的。
一般说来，狄德罗在哲学上受英国经验派的影响较大，但同时也接受了笛卡儿，特别是莱布尼茨理性主义的一些观点，后者在他的美学中表现得更为突出。
狄德罗在其主要论著《关于美的根源及其本质的哲学探讨》中重点对“哈奇生及其门徒”
进行了批判。
狄德罗对沃尔夫也提出了批评，但这两种批评主要都是针对把美和美感、美感和快感混为一谈的经验主义因素的[341]。
狄德罗接受了莱布尼茨关于音乐和数学之间的潜在关系的例子，他认为，人们不必知道音乐表达了什么样的数学比例却可以带来快感，“正是这种情形使我们想象美是感情的问题，而不是理性问题”
[342]，但其实这只是因为理性原则从小为人熟知，已成为一种不假思索的习惯了而已，真正说来只有知性才能判定一个物体的美。
但狄德罗的这种理性主义倾向与莱布尼茨派又有所不同。
他认为，莱布尼茨提到的和谐、比例，沃尔夫的“完善”
，这一切都不足以概括那美之为美的东西，而只是其中的一部分。
既然美感是一种混乱的认识，那么与之相反的不和谐、不成比例、不完善、不合适，都同样可以成为美的内容。
因此必须把美的概念扩大到更广的范围，至少要包括如崇高、滑稽这样的现象，而不局限于古典主义的优雅秀美。
狄德罗提出，这个更广的概念就是“关系”
概念。
“我把凡是本身含有某种因素，能够在我的悟性中唤起‘关系’这个概念的，叫作外在于我的美；凡是唤起这个概念的一切，我称之为关系到我的美。”
[343]
狄德罗这个颇费琢磨的定义，被许多人赞颂为“唯物主义美学”
的卓越表述，仿佛18世纪的狄德罗在美学上的最大功绩就是倒退到两千多年前的“客观美学”
上去似的！
遗憾的是，在哲学一般问题上绝不隐瞒自己的唯物主义观点的狄德罗，在美学上却极力避免发生那种“唯物主义”
的误解，这真是一桩怪事。
的确，狄德罗说过，“不论是怎样的关系，美总是由关系构成的”
[344]，物体所具有的“真实关系”
可以由自身的变化而使美“产生、而增长，而千变万化”
[345]，但他从来也没有直截了当地说“美就是关系”
，虽然这样说对于表述“唯物主义”
要简单明确得多。
相反，他认为美随关系的增多而增长要受到人的接受能力的限制[346]。
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