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到“礼”
，也无不每况愈下。
道家不可能懂得，这种“离开古代氏族社会的纯朴道德高峰的堕落”
，正是巨大历史进步的不可避免的方式[518]；他们既不愿意像儒家那样竭力用礼乐文明来修补、矫正和掩饰这种堕落，也不可能像法家那样以冷峻的态度面对现实，而只好像艺术家一样，编织着重新回到原始无阶级社会的梦幻，为早已沦丧的原始道德唱一曲悲凉的挽歌。
的确，庄子也许是中国思想史上最具有诗人气质和审美心灵的哲学家了。
就连老子，也常常在他那洞穿一切的思辨语言背后，透出某种向往的热情来。
如果说，古希腊的宗教是美的宗教的话，那么老庄的哲学恰好是一种美的哲学。
首先，他们的“道”
就是一个洋溢着审美魅力的精神实体。
它虽然无声、无色、无嗅、无形，超言绝象，虚静恬淡，不可摹写，难以名状，但却充满生之活力，“独立而不改，周行而不殆”
[519]；它复载天地，刻雕众形，体生千象，德被万物，因此“静而圣，动而王，无为也而尊，素朴而天下莫能与之争美”
[520]，天地人间一切美的现象和美的事物，在它面前都黯然失色。
这个充满创造活力的生命本体把天地万物当作自己的艺术品，但它作为这样一个伟大艺术品的创造者，却并不具有人格和意志，而是“虚静恬淡，寂寞无为”
[521]的，它既不受任何功利目的限制，又不受任何形式规范的束缚；如果说它的创造有什么法则的话，那就是“道法自然”
[522]，即以“自然而然”
为法则，也就是“无为而无不为”
（无目的的合目的性），“无法而无不法”
（无概念的合规律性）。
当你把握了道的伟大艺术创造，回头再看仁义礼乐之美，就会感到一种矫情和伪善。
因此，在老庄看来，真正的艺术是自然的（非人为的）“道”
的创造，真正的审美是对“道”
的体验与观照，而这样一种最高层次的审美感受乃是一种“超感经验”
。
因为这种特殊观照的对象——“道”
乃是一种“无状之状，无物之象”
[523]，故而“惟恍惟惚”
。
“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”
[524]这样，对它的把握就必须是超感的，因为它“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”
[525]，完全无法诉诸感官；但同时又必然是经验的，因为它作为“常道”
，无法言说，不可命名[526]，也就完全无法诉诸推理。
显然，对“道”
的把握只能通过一种直接诉诸主体心灵的神秘直觉，这就是所谓“涤除玄览”
[527]。
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