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如果你对于音乐没有欣赏力，没有感情，那么你听到最美的音乐，也只是像听到耳边吹过的风，或者脚下流过的水一样。
那么，当音调抓住了你的时候，是什么东西抓住了你呢？你在音调里面听到了什么呢？难道听到的不是你自己心的声音吗？因此感情只是向感情说话，因此感情只能为感情所了解，也就是只能为自己所了解，因为感情的对象本身只是感情。
音乐是感情的一种独白。
感情的对象化就是对象化的感情。
[901]
同样，马克思也说：“对我说来任何一个对象的意义（它只是对那个与它相适应的感觉说来才有意义）都以我的感觉所能感知的程度为限。”
[902]考虑到马克思当时还处于费尔巴哈《基督教的本质》一书的影响之下，可以看出马克思的思想与费尔巴哈上述观点有明显的一脉相承的关系。
无疑，马克思所说的“人的感觉”
，指的是人的社会性的感觉，即费尔巴哈所说的“感情”
，而不是指单纯生理上的五官感受能力，也就是说，不是“人的感觉”
，而是“人的感觉”
[903]。
巴日特诺夫认为：“人体天生的感觉器官与动物的器官并无根本区别，它不适于把握对象所体现的那些特殊的、社会的性质。
虽然如此，人却能感知那些动物根本不能感知的要素。
例如，作为旋律的要素的音响……它跟其他音响的区别绝不在于振动的频率和幅度。”
[904]他没有看出，这些不能由人的生理感官所感知的“要素”
并不能脱离人的感受而存在于客观事物之中，它与其他音响的区别仅仅在于它和人的社会性情感这种精神性质相适合，而就其本身来说这种“要素”
是毫无意义的。
企图用一个“要素”
（或如斯托洛维奇所谓“能力”
）之类的字眼就把“审美属性”
赋予不以人的意识为转移的客观存在本身，这是苏联美学界流行很广的一种无聊的概念游戏。
当一个人被问到他为什么要进城时，如果他只是回答说，城里具有吸引我进城的“要素”
或“力”
，这等于什么也没有回答。
人们必须正面回答，这些“要素”
或“力”
究竟是些什么东西。
其实问题并不是那么复杂。
人在“按照美的规律塑造物体”
或“艺术地掌握世界”
的时候，他在对象上面所确证的并非红色和黄色、弧线和直线等这些天生感官即可感知的事物的客观属性[905]，而是根据他的想象力而对象化了的他主体中的社会性本质力量，即通过五官感受的媒介而互相传达着的（或自我观照的，因为人只有把自己分化为两个人才能观照自己）人类普遍性的情感。
可以说，情感的对象化过程就是“按美的规律塑造”
的过程，“对象化的情感”
就是美。
动物的感觉只具有生物学上的感受性，而不具有情感的意义。
“人的感觉”
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