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，一个具有现代科学头脑的人也会感到高兴的情绪，却不会像原始人那样产生感激和爱的情感。
总之，情感就是同情感，一个没有情感的人，就是一个没有同情感的人（反之亦然），他既不可能有真正的爱，也不可能有真正的恨；他缺乏对人的关系，而用对物的关系来冒充：用情欲代替爱，用恐惧代替恨。
反之，一个情感或同情感强烈的人，越是爱得真挚，也越是恨得刻骨铭心。
不过，虽然情感的对象就其本质而言并非客观对象本身，而是这对象中所包含或体现的另一个情感，或另一个人的情感，但情感作为一种同情感又必须以一个客观对象来作为自身的中介。
情感的社会性本质在其具体现实的表现中只能是情感的有对象性，因为情感本身作为一种精神现象，它本身是非对象性（无形无象）的，它只能借助于自然物质的存在而获得自己的对象性。
人的表情、动作以及情感在人身上的一切物态化反应都在执行着这一职能，它们使无形的情感在人与人之间得到现实的对象性确证，并充当着情感的社会交换的媒介。
人的情感本来是由动物性的情绪上升而来的，它的外部反应正如情绪一样，取决于人的体质和生理上的综合机制；但这种机制受到了社会性的定型和定向，而成为了情感本身的外部可测定的形式。
例如，人的眼神可以表达如此复杂的情感意义，这是其他动物望尘莫及的。
看看一个人的脸色，人们就知道自己应该回报以什么样的情感。
经过长期社会性的情感交往，人们确立了一整套表情语言和手势语言，并产生了真正的情感语言，即语音和语调。
人类最初的语言和儿童的语言都具有强烈的表情性。
但与动物的表情语言（如黑猩猩）不同，这种情感语言超越于生理反应的自然“记号”
之上，而具有了社会的“约定俗成”
的性质。
卡西尔认为：“命题语言与情感语言之间的区别，就是人类世界与动物世界的真正分界线。”
[957]人的情感语言具有“命题性”
，实际上也就是具有“对象性”
；它不是主观自发的，而是朝向另一个人并事先和另一个人约定好的，是另一个人能“懂”
的。
符号论者所讲的“符号”
与“记号”
的区别只在于，符号是社会性的，记号则是个人的。
符号必须是至少由两个人来确定其意义，因而是他们各自内心设想的意义在这上面“相符”
的一个对象。
“人是制造和使用符号的动物”
无非是“人是社会性的动物”
的另一种表述。
现在问题在于，人的这种情感语言是怎样上升为符号（命题语言）的呢？如果不能解释这一点，人的情感的社会性本质如何能实现就仍然是一个谜；而情感的社会性本质如果不现实地实现出来，情感本身也就不可能作为情感存在，它就要降为动物性的、个体内在的情绪；这样一来，人的自我意识也就不可能产生，或者就要丧失掉了。
卡西尔和苏珊·朗格把制造和使用符号当作人生来固有的“天性”
，这只不过是回避了问题。
而这就牵涉到人的审美情感，即美感了。
在我们看来，美感不仅仅是人的情感活动的结果，而且更重要的是，它构成人的情感之所以可能的条件。
正是美感，使人的情感成为符号化、对象化的情感，成为真正的（社会化的）情感。
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