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诗，评之曰：“每读此文，辄觉神超形越”
……[578]什么是“神超形越”
？不正是在一山一水、一草一木之中，感受和领悟到宇宙、人生、历史和艺术的生命本体——“道”
吗？
因此，当魏晋名士、刘宋文人以一种超功利的玄远情趣去体察自然时，他们感受到了齐物我、一天人的超然境界，这种玄学的天人合一完全不同于两汉儒生的天人合一。
儒家“天人合一”
是封建秩序的理想化，是天地人三才和谐的“太和境界”
；玄学的“天人合一”
则是群体关系的自然化，因此是物我同一、个体不自觉消融于“自然”
状态的“太一境界”
，是超越了道德伦理功利框架的哲学境界和审美境界。
这也就是“魏晋风度”
。
所谓“魏晋风度”
，正是以一种具有哲学意味的审美态度或具有审美意味的哲学态度去观照自然、体验人生，并通过对自然人生（象）去领悟、把握玄理（意），因象得意，得意忘象。
而所谓“得意忘象”
，作为哲学方法，是要以有限求无限；作为人生态度，则是要在有限的生命旅途中去把握无限的生命本体。
那慨叹生命短促、人生无常的慷慨悲歌，那慷慨任气、磊落使才的“建安风骨”
，正是这种人生态度在艺术上的反映。
因此，文学自觉时代的艺术在某种意义上，又真正是“为人生而艺术”
的艺术。
只因为在这一时期内，人生是“为人生而人生”
的，艺术才反倒显得像是“为艺术而艺术”
的了。
这样一种艺术当然不是政治的艺术，而只能是哲学的艺术。
魏晋六朝的哲学的艺术经历了由人物而玄言、由玄言而山水三个阶段，这是一个走向“太一境界”
的正、反、合过程。
首先是人物。
这不但因为魏晋玄学归根结底是一种人生哲学，而且因为它直接地是从人物的品评发展而来的。
当这种品评超越了“举荐”
的功利目的后，它就一方面向抽象思辨发展而为玄学，另方面向具体感受发展而为艺术。
这里说的艺术，首先包括对现实生活中的风流人物进行审美评价和品藻的艺术。
南朝宋临川王刘义庆所编《世说新语》中《赏誉》《品藻》《容止》诸篇，大量记载了这种对人物的艺术欣赏和审美判断：
王公目太尉，岩岩清峙，壁立千仞。
世目李元礼，谡谡如劲松下风。
时人目王右军，飘如游云，矫若惊龙。
时人目夏侯太初，朗朗如日月之入怀；李安国，颓唐如玉山之将崩。
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