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，如选酒还是选饮料的问题，我最终选择了酒，是因为我觉得选择喝酒比放弃它要好。
由此可见，每个自觉行为都涉及偏好和优选的问题，而实在说来这两者乃是同义的。
对于“自觉行为”
的全面解释标志着我们向本书的终极目标又迈进了一步。
由此可以看出人在各种情况下的自觉行为都从他们的个人见解中产生的。
换句话说，人们在行动之前对某件事会先有一个判断，如“这个好！”
或“我想得到它！”
。
虽然这种判断有时也会变化无常，如事前曾有反感，事后又悔不当初，但它无疑是行动开始那一瞬间的思想中的见解。
我们最好来看看那些主动放弃理性的人们在现实生活中是如何偶尔道出来重要真理的。
比如说基督徒，他们长期宣扬——信仰是决定人类未来幸福与否的唯一条件。
迫于他们教义中那种惊人的不道德和所赋与造物主的残酷专断的性格，于是他们中间某些最机敏的人就这样来解释他们自己：
“人都是由两部分构成的——内在观念和外在行为，它们是不可分割、紧密相连的，即他有什么样的观念，就有什么样的行为。
信仰，那个唯一能够使人得到拯救的信仰，实在说来就是一种个人见解，但并不是他偶然公开表达的一切见解，也不是那些平时随便飘浮在他脑中、要严肃考察一件事时才想得起的一切见解，它是一种印在脑海中、时刻准备着准确无误地指导他某种行为的观念：它是如此强烈、永久，以至于没有任何一种虚幻的**能够与之抗衡；它可以修正行为，就像信徒们精神上的灯塔，引领他们走向纯粹的神圣。
但是圣洁的性情只能使人获得精神上的天堂，而实际上天堂本来就不是一个地方而是一种状态。
如果一个恶人能够进入圣人创造的完美世界，那他也会深受煎熬。
因此，当上帝把信仰看作通往天堂的唯一途径时，他远不是专断的，而仅仅是在执行理性的法则和做他唯一所能做的事情。”
这个体系虽然存在很多荒谬之处，但是它所表明的关于自觉行动来源的看法，同我们对这个问题的分析是充分相适应的。
《论性格》一书的作者曾精辟地描述了人类的本性，他说：“对于像本原论、宇宙的规律性和灵活性这样深奥而复杂的问题，很少有人的想法会始终如一或始终从同一特定的假设出发。
这一点在最虔诚的信徒身上也彰显得淋漓尽致：即使他们虔诚地坚守信仰，但有时在自己忏悔中还是会对至高无上的智慧产生质疑，会对天意和其公正的统治做出不利的判断。”
因而，只有一个人最常有的习惯性观点和在大多数场合下都坚持的观点才能被叫做个人见解。
因此，我们很难界定一个人是否是个彻头彻脑的无神论者。
道理很简单，如果他不能一年四季无时无刻地摈弃所有的虚幻和迷信，他就不能称之为纯粹的无神论者；同理，如果某人不能永远反对机会说和个人对命运的控制力，他也不能被称为纯粹的有神论者。
不过，如果一个人相信偶然性胜过相信宿命论的话，那他应该更多地被看成无神论者，而不是有神论者（这自然不是对无神论理论体系的一种非常确切或者全面的看法），因为前者显然在他的思想中占统治地位，并呈上升趋势；同样，如果一个人倾向于宿命论，那他多半就是个有神论者。
而从他的权衡或判断的倾向来看，也是可以这样恰当地称呼他的。
由此，我们很容易看到：人类行动的变化无常这一事实同这里陈述的原则——人的自觉行动在一切情形下都产生于他们的见解——极少有矛盾的地方。
酒徒第一次喝醉时，他思想上确信这样做是符合对喝酒所能提出来的最有力和最不可拒的理由的。
尽管这种确信可能非常短暂，但在他决定这样做的那一刹那，确实十分清晰的。
一个凶手的想法会常常处于极其激烈的波动状态，他可能在一小时内五十次、上百次地质疑了自己行凶的企图，他的心可能同时深受恐惧、狂怒、狠毒和悔恨等种种矛盾情绪的煎熬，但是，一旦他下定决心，支配他的就不再是任何感性冲动，而是理性的选择和决断。
不过，对于上述“观念决定行为”
的论述尚存在一个漏洞：它无法解释为什么我们有时还会做出一些不符合自己常念的事呢？这是由于在某种情景中，我们的注意力完全集中在对某个问题的某种特殊看法上，以至在那一刹那把平时常常左右我们见解的那些考虑忘得一干二净。
但行动的急迫性刚刚消失，被遗忘的考虑就会立刻出现，结果是：看着自己做得荒唐事儿，我们虽倍感惊诧，但也只能无奈兴叹了。
虽然这种推理看起来清晰、无可非议，但仍会遭到一种鲜明的反对意见：按照上述观点讲，人类在自觉行动前，头脑中总会先有一个基于当时理解水平的判断，而且这种判断一定是他能意识得到的。
如果这种假设成立的话，那么一个人在各种情形下都应该能够极其容易地提出引导他采取某一特殊行动的确切理由。
这样一来，人脑就会变成一部简单的机器，总能明晰我们活动的理由和依据，所以，自欺欺人这种事儿将完全不会发生。
但是这种论述完全与“历史经验观”
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