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极端就要生变,所谓“物极必反”
“乐极生悲”
,对这种变动过程的强调,恰好呈现出中国思想的动态特征。
那么什么是极端呢?怎么判断极端呢?如果确立一个界限,说这个就是极端,合适吗?显然不合适。
冯先生对此有一段很好的论述。
或可问:假定有一物,到了极端,走向反面,“极端”
一词是什么意思?任何事物的发展,是不是有一个绝对的界限,超过了它就是到了极端?在《老子》中没有问这样的问题,因而也没有作出回答。
但是如果真要问这样的问题,我想老子会回答说,划不出这样的绝对界限,可以适合一切事物,一切情况。
就人类活动而论,一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。
以艾萨克·牛顿为例,他感觉到,他对于宇宙的知识与整个宇宙相比,简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。
牛顿有这样的感觉,所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就,他的学问距离前进的极限仍然很远。
可是,如果有一个学生,刚刚学完物理教科书,就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了,他的学问就一定不会有所前进,而且一定要反而反退。
老子告诉我们:“富贵而骄,自遗其咎。”
(第九章)骄,是人前进到了极端界限的标志。
骄,是人应该避免的第一件事。
一定的活动也相对于客观环境而有其极限。
一个人吃得太多,他就要害病。
吃得太多,本来对身体有益的东西也变成有害的东西。
一个人应当只吃适量的食物。
这个适量,要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
[2]
如果我们还是以“平衡”
为标准,极端肯定就不是平衡的状态了,到底什么是平衡呢?我想这也是具有个体差异性的,因为每个人对于平衡的感知不同,但不可否认的是,每个人都会有平衡的感觉(或者状态),而一旦我们内心的欲望特别强烈,大概都会打破平衡,这是能够直接感受到的。
所以,很多时候我更倾向于把“平衡”
定义为内心平静的状态(即处于内外平衡之中)。
《老子》中的“致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各归其根。
归根曰静,静曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄,凶”
(第十六章),清楚地说明了“静”
对于人来说所具有的重要意义。
其实,这在儒家的经典中也有很直接的描述,比如《大学》中就说了:“知止而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”
从这个角度来说,我们或许真的应当感受一下“静”
所带来的效果,尤其是在当下这种纷繁浮躁的背景之下,“静”
下来或许就是一种极高的智慧,所谓“万物静观皆自得”
,我们的世界需要我们自己去静观,从而来成就适合自己的心灵境界。
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