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【注释】
①言语善恶均不故意置思，既不力持趋善，亦不心存避恶；惟任其自然，内观心之本体。
见《传灯录》。
②惺惺，警觉也。
“常惺惺”
，言时时警觉，与所谓“必有事焉”
之意相近。
【译文】
来信写道：“佛教在‘不思善、不思恶中认识本来面目’，与我们儒家‘根据事物的具体情况来研究事理’的功夫不同。
我们儒家在不思善、不思恶的时候下致知的功夫，就已经涉及思善了。
要想不思善恶而心中的良知处于清净自在的状态，只有睡觉刚醒时可以，这正是孟子的‘夜气’论。
但这个时间不能维持太久，瞬息之间思虑就产生了。
不知道用功时间长的人，能否经常像睡觉刚醒，思虑未生时那样呢？现在我想摒弃私欲求得宁静，却越发静不下来；想使杂念不生，杂念却更多。
怎样才能使心中前念易灭，后念不生，良知独自显现并与大道相合呢？”
“不思善、不思恶时认识本来面目。”
这是佛教给那些不识本来面目的人设下的方便途径。
本来面目就是圣学所谓的良知。
现在既然能够认清良知，就不需要这样说了。
“根据事物的具体情况去研究事理”
，是致知的功夫，就是佛教的“常惺惺”
，也是常存他的本来面目而已。
佛、儒两家的功夫大体相似，但佛教有自私自利之心，这就有了不同。
如今要不思善恶，而保持心中的良知清净自在，这就有自私自利、刻意追求之心。
所以有“不思善、不思恶中用致知的功夫，就已经涉及思善”
的问题。
孟子谈论“夜气”
，也只是为失去良心的人指出个良心萌动的地方，使他能够从此培养，如今已经明白认识了良知，常用致知的功夫，也就不需要说“夜气”
了。
却就成了得到兔子后不知道要看住它，只依然去守着树，那么兔子就会重新丢失。
欲求宁静，宁念无生，这正是自私自利、刻意追求的毛病，因此欲念越生，心越不宁静。
良知只有一个，他自然分辨善恶，哪里还有什么善恶可想？良知原本是宁静的，现在却又添了一个求宁静，良知原本是充满生机的，现在却又添了一个不生杂念，不但圣学的致知功夫不是这样，就连佛教也不主张这样刻意追求。
只要一心在良知上，从头到尾，无始无终，就是前念不灭，后念不生。
现在你却想前念易灭，后念不生，这就是佛教所讲的断灭种姓，进入槁木死灰的状态了。
【原文】
来书云：“佛氏又有常提念头之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺，常记得，常知得，常存得’者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。
但恐此念头提起时少，放下时多，则工夫间断耳。
且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。
今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去。
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