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事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。
有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。
其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”
也。
“无所住而生其心”
②，佛氏曾有是言，未为非也。
明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”
处。
妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”
处。
病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。
致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇。
此恨一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
【注释】
①其语曰：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。”
②言心底明澈，应物洞然，无不偏知；却又无所执着，不为外物所黏滞也。
【译文】
来信写道：“《大学》中以‘心有好乐、愤怒、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程颢先生也说‘圣人情顺万事而无情’所谓有情，《传习录》中用疟病来比喻，非常贴切。
程颢先生这句话的意思，就成了圣人的情感不是产生于心而是产生于物了，为什么这样说呢？如果感觉到事物而产生了相应的情感，其中的是非可以辨别格除；如果没有感受到事物，说有情却没有显现，说没有情却又像潜伏的病根，怎么能致知呢？学习务必做到无情，这样牵累虽然少了，却又从儒家脱离进入了佛教，这可以吗？”
圣人致知的功夫，就是至诚无息。
圣人良知的本体，像明镜一样没有一点纤尘遮蔽，美丑随时在其中现出事物的原形，明镜从不曾受到一点污染。
这就是所谓的“情顺万事而无情”
。
“无所住而生其心”
，佛教曾经这样说过，并不算错。
明镜照出事物，美的就是美，丑的就是丑，一照就显出真相，这就是“生其心”
。
美的就是美，丑的就是丑，照过后什么都不留下，这就是“无所住”
。
疟疾的比喻，你既然已经认为是精细贴切了，那么这里的问题就能明白了。
有疟疾的人，病虽然没有发作，但病根仍在，怎么能因为病没有发作就忘记吃药调理的功夫呢？如果一定要等到病发作了再去吃药调理，那已经晚了。
致知的功夫，不分有事无事，怎能在病有没有发作上有所分别呢？你所疑问的，大体上前后虽然不一，但都是由于自私自利、刻意追求引起的。
这个病根一去掉，那么你前后疑问的事，自然冰消雾散，用不着再疑问思辨了。
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