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然而当我们说“我爱”
的时候，就没有给“为什么”
留下任何空间；爱本身就是最终的答案。
毫无疑义，甚至自私也迫使人去放弃。
然而自私的人是被迫这样做的。
那就像在果实还没有成熟的时候，就去采它；那样你就必须把它从树上扯下来，从而弄伤树枝。
然而当一个人爱的时候，给与对于他成了一种快乐的事，就像树主动放弃了成熟的果子。
我们所有的财物都因为自私的愿望之不断吸引产生了一个重量；我们无法轻易就抛弃它们。
它们似乎成了我们本质的一部分，就像有一层皮肤粘在我们身上，我们一去分开它们就会流血。
然而当我们心中充满了爱的时候，爱的力量是朝相反的方向发力的。
那些紧紧粘住我们的东西失去了它们的粘性和重量，而且我们发现它们不再是我们的一部分。
放弃它们远不是一种损失，我们发现放弃成就了我们生命的完满。
于是我们在完美的爱中发现了自我的自由。
那些为了爱所做的事，都是自由选择的结果，不管它会造成怎样的痛苦。
因此为爱工作是行动中的自由。
这就是《薄伽梵歌》所传播的无私工作的教义之含义。
《薄伽梵歌》说我们必须采取行动，因为只有在行动中我们才能展示自己的本性。
然而如果没有行动的自由，这种展示就不够完美。
事实上，我们的本性在被迫工作或恐惧中变得模糊不清。
母亲在为孩子服务时，展现了自己，所以我们真正的自由不是远离行动的自由，而是在行动中的自由，这只能在爱的工作中实现。
神在创造万物的工作中展现自己，所以《奥义书》中说：知识、权力、和行动都是他的本性。
它们不是外界强加的。
因此他在工作中得到自由，在创造中实现自我。
关于这一点有许多其他表达方式：一切创造皆源于快乐，一切创造皆靠快乐维护，创造超快乐发展，最后与快乐融为一体。
这意味着神的创造并非源于任何实际的需要；它来自于完美的快乐；正是他的爱创造了万物，因此在创造中也融合他的自我形象。
以自己完满的艺术观念为乐的艺术家，会把自己的观念客观化并因为进一步贯彻它而使之更加完满。
正是欢乐使我们的自我和我们分离开来，并参与到爱的创造中，从而使我们能够更完满地把握它。
因此这一分离是必要的，这不是因为厌恶，而是因为爱而产生的分离。
厌恶只有一种元素组成，那就是决裂的元素。
而爱有两种，即决裂的元素――那是一种表――以及作为终极真理的统一的元素。
这正如一位父亲把自己的孩子从怀中抛起来，表面上是抛弃，事实刚好相反。
所以我们必须了解，我们的自我的意义不是表现在自我与神和他人的分离上，而是表现在对瑜伽2的不断实践上，即对统一的亲证上；不是在画布空白的那一面，而是在有绘画的那一面。
这就是被哲学家描述成幻相（māyā）的我们的自我分离，因为它缺少自己的内在本真。
它看起来是危险的；把自己隔离在一个令人眩晕的高度，在存在的娇好面容上投下一个黑影；从外面看，它似乎就要突然瓦解，看它那叛逆和毁灭的样子；它也是傲慢的、集权的和任性的；它时刻准备着剥夺全世界的财富，去满足自己一时的贪欲；准备用自己残忍无情的手，从美丽的神鸟身上拔下所有的羽毛，去一时掩饰自己丑陋的外貌；正如人类的传说中那样，它的额头上永远烙印着反叛的黑色印章；然而这就是幻相，它包裹着无明；它是迷雾，不是太阳；它是预示着爱火的黑烟。
设想一位野蛮人，因为无知，认为印纸币的纸具有魔力，是纸币拥有者得到一切财富的手段。
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