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意思就是“你看，虽然它是个0，但这个0是有意义的”
。
然后就会有人站出来说其实还有D选项：“不是无善无恶，而是有善有恶，人是善恶兼备的。”
到了这个地步，你就不知道该听孟子的、荀子的、老子的还是黑格尔的了，因为A、B、C、D所有选项都在互相抵消。
每一派都有充分的理由称其他流派的真理为伪命题，而每个命题在解构主义的强大逻辑面前都不堪一击，一下子就能推翻。
所以哲学上只有流派、主义、学说、主张、假说，没有真理。
那么佛陀又站出来了，他要选E：“一切皆空。”
这回算到头了吧？不，远远没有，因为证伪信息到处都是：如果一切都是空，那么，我这切身的感受又是什么呢？难道没有一根刺在刺痛我？而且要开悟，谈何容易？佛陀悟道的时候，入定四十九日，不吃不喝不睡。
青少年有时会灵光一闪，在某个瞬间领悟到一套生命哲学，但成年后这种开悟就越来越少了。
那看来，一切都处于不确定之中，就像佛陀说的无常，或怀疑主义说的“悬搁”
。
这该算真理了吧？但其实这个不确定性还是可以推翻的，因为你无法确定这个不确定性。
不过我们就不接着聊了，这么讨论下去，就永远讨论不完了。
综上所述，每个哲学派别都浑然天成，自成一体；但各个流派的互相抵消，则困扰着哲学的历史，永远都有新的流派出现，另立山头。
所以，从柏拉图到尼采，其流派都有自己的寿命，存续几十年到几百年后就归入历史了。
面对哲学主张，到底信不信、信哪派、信到何种程度，那都是个人的选择。
但选了也没用，因为你不可能确定自己选的是对的还是错的，只能感觉自己这么做是对的。
所以“信”
只是个个人选择，选择忽视俯拾皆是的证伪信息。
解构主义也是这样，它能从逻辑上摧毁一切理论，包括相对论，但它的矛头不能指向自己，否则就把自己也解体了。
怀疑主义也是这样，它怀疑一切，唯独不能怀疑自己的怀疑。
读透了中外哲学著作，人就很容易抑郁，因为读到最后会绕进死胡同里去。
它一直要解答三个问题，但从未提供过无法推翻的答案。
后来哥德尔站出来说了一个不完全性定理，大意是，任何理论中都存在一个悖论，否认理论自身的存在。
重要的事情说三遍，哲学之和就是0，你只能选择相信一个流派、一个主张，这时你会有意回避随处可见的证伪信息。
你必须有意去回避随处可见的证伪信息才能“信”
，无论是哲学还是宗教。
帕斯卡懂哲学，又跳了出来，所以解决了这个困扰哲学史的问题。
他是个科学家。
他嘲弄哲学，他表示，只靠哲学理性去论证根本就不管用。
如果他说到这里就不继续了，那他就仍然是一个哲学家。
帕斯卡要表达的意思是，你看，理性远不是哲学的理性那么简单，哲学理性只是逻辑理性，它不是全部。
真理，一定存在于某个角落，但肯定不在哲学家那里。
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