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最大者在最外围,最小者占最中心。
天地虽大,中心在我。
然此决非个人主义。
个人主义乃由分离个人与天、物、人群相对立而产生。
然亦决非抹杀个人,因每一个人,皆各自成为天、物、人群之中心。
个人乃包裹于天、物、人群之中,而为其运转之枢纽。
中心虽小,却能运转得此大全体。
再深入一层言之,则所谓中心者,实不能成一体,因其不能无四围而单有一中心之独立存在。
故就体言,四围是实,中心是虚。
就用言,四围运转,中心可以依然静定。
中心运转,四围必随之而全体运转。
此为中国思想之大道观。
此所谓“道”
,亦可说是中国人之宗教观,亦可说是中国人之自然科学观,亦即中国人之人生哲学。
中国古代思想中有较近似于西方之宗教者如墨子。
天志要人爱,人不该不爱。
天志要人兼爱,要人爱无差等,人便该兼爱,便该无分别无差等底爱。
宇宙中究有此天,天究有此志否,此属理智问题。
须向外寻觅,向外探讨。
在中国思想界反对墨子,则直截从人情上反对。
人既不是天,人心亦究不是天志,强要把天志来压迫人心,人心不堪。
我哪能把别人父亲真当作自己父亲看?宇宙中纵有此理,其奈人心之实无此情何?而且人情所求,亦实在须得一人间之爱。
天之爱人,一律平等无差别相。
为子者须得父爱,为妻者须得夫爱,若全没有了这些,而仅得一天爱,天爱仅可谓是一种理之爱,而非人情之爱,将仍为人情所不堪。
故中国人虽亦崇敬墨子之人格,而到底不能接受墨子之理论与教诲。
中国古代思想中有较近似于西方之科学自然观者,如庄老道家。
科学真理中无爰,自然现象中亦无爱。
庄老言人生亦然。
“鱼相忘于江湖”
,“天地不仁,以万物为刍狗”
。
鱼类固无情乎?天地固不仁乎?此仍属理智问题,仍须向外寻索,向外研讨。
但究竟人类相处,该不该如鱼之相忘,如天地之不仁,此则属诸人类之本身问题,毋宁更属于人类本身所自有之情感问题。
中国人反对庄老,亦直截从人情上反对,谓其“知有天不知有人”
。
人便须有情。
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