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因为中庸之道，是：
庸德之行，庸言之谨。
（《中庸》十三章）
只在一点一节小处上计较，步步走向善的一边，此事愚夫愚妇都能。
但要走到至善极端，此则大圣大贤亦不足。
纵是桀、纣，亦何尝穷凶极恶，绝无丝毫与尧、舜相似处？此亦只有撖旦与上帝才是站在善、恶的两端，易传里的阴阳观念便绝不同。
论善恶如此，论是非亦然。
是与非也不是截然对立之两敌体。
但我们必要在此浑然一体中明辨是非，所以需要博学、审问、慎思、明辨、笃行。
若天地间早有此两种截然对立之是与非，则站在是处了便绝没有非，站在非处了又更不能有是。
岂不省力？岂不易辨？无奈天地间并无这样截然对立的是非。
若使有，则在其终极处。
所谓“其初难知，其上易知”
。
人类则只有永远下学而上达，永远在过程中。
所以《易》卦终于《未济》。
若站在终极处，则天地灭绝，更无演进，更无变化。
所以就理论上言，应该求出此两极端；就实践上论，则很难遇见此两极端。
所以说“执其两端，用其中于民”
。
用即是实践。
在人世间的实践，则既非上帝，也非魔鬼，善恶是非之辨，往往是中间过程之相对，而非两极之绝对。
如是则理论与实践也便自成为两极端。
我们仍须执两用中，把理论与实践之两极端中和起来，一以贯之。
这是儒家中庸的辨证法。
此理论骤然极难说得明白，但人人却不知不觉地都在照此中庸的辨证法实践。
我们应该使人明白这一番他们自己早在实践着的理论。
但若小人知识短浅人。
闻此理论，便谓天地间既无截然相反的善恶是非，善恶是非还是相通的一体，如此我们又何必再博学、审问、慎思、明辨、笃行，得一善则拳拳服膺弗失呢？故曰：
君子之中庸也，君子而时中，可离非道，戒慎恐惧。
小人之中庸也，小人而无忌惮也。
从庄老认入，很多便走上了无忌惮。
（《中庸》二章）
我们若把《易传》、《中庸》这一番理论，较之庄老道家所言，不能不说是又进了一步。
其实《易传》、《中庸》里此等思想，在《论语》、《孟子》中均已说及，只是引而未发，必得经过庄老道家一逼，始逼出《易传》与《中庸》来。
《易传》与《中庸》的作者，从来也没有人知道。
可见孔、孟、庄、老，纵是大智大慧，还有许多不知名人和他们比肩相次。
老子也便是一不知名人。
智愚似对立而亦非对立，岂不又是儒家中庸辨证法的一个当面例证吗？而且若用思想史的眼光来看，我们又如何定说孔孟是而庄老非呢？因为由孔孟才生起庄老，由庄老才引出《易传》与《中庸》，都非截然的，都是相通的，都在一过程中，这又不是儒家中庸辨证法一当面的例证吗？
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