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不列颠（换言之，甚至整个泛欧洲）的宗教认同从圣科伦巴时期的苏格兰开始就与兴盛的修道院传统融合，但是早期重要的修道院往往有皇家基础（不同于爱尔兰），像邓凯尔德修道院。
12世纪，与世俗权力结盟的修道院，其数量的增长在大本笃会修道院和西多会修道院时期达到巅峰，修道院向北延伸到金洛斯（Kinloss）和普拉斯卡登（Plus，马里郡），向西延伸到爱奥纳，并成为具有政治、经济、行政和文化以及宗教意义的强大机构。
而且，这些修道院中的三分之二都有王室基础：它们像当时的城堡一样，是用来控制地区的手段。
从1192年开始，教皇支持苏格兰教会（罗马教廷的“特别的女儿”
）的独立，而当时的威尔士教区仍然依附于坎特伯雷。
国王、贵族、高级教士结成紧密的同盟（有时还有亲缘关系），交换政治保护，促进对统治者合法性的精神崇拜。
圣安德鲁只是少数人的崇拜偶像，它可能是从诺森布里亚的修道院中心赫克瑟姆引入圣安德鲁斯（法夫）的。
公元9世纪时，圣安德鲁被一位皮克特国王提升到几乎是国家地位的层面上，古皮克特人首府珀斯郡的“弗特维拱门”
（ForteviotArch）[1]纪念了这种进展。
古代教堂作为王室教堂被修建或摧毁，公元800到1100年，教会的经济需求不得不服从于与挪威人打仗的国王们。
不过，教俗纽带仍然被保留了下来。
12世纪，国王支持教会从往往不情愿缴税的平信徒手中征收什一税。
从黑暗时代开始，随着时间的推移，君主继续保持与教会的成功联盟，并确认自己是地方上的圣人，诸如尼尼安（加洛韦）或杜萨（罗斯），这一过程提高了他们君主地位的权威性和合法性，同时也标志着对地方利益的尊重，而这一尊重是政治成就的核心。
中世纪的天主教
中世纪的宗教在形象丰富的挂毯上融合了基督教和异教因素。
15世纪精彩绝伦的罗斯林小礼堂（一座“融合”
教堂，由中洛锡安的辛克莱尔家族修建）装饰着各种雕刻，从十字架受难像或七美德、七宗罪的传统描述到更令人惊讶的形象，包括“绿人”
这位异教生育象征在内的多种表象，甚至还有一位天使在吹风笛。
精神信仰是民间宗教的一部分。
根据凯尔特传统，苏格兰的仙子可男可女（英格兰的仙子都是女的），他们没有国王。
精灵信仰往往与边缘或危险的地貌特征联系在一起，尼斯湖水怪是一个简单的例子，它是一个恶毒的水中精灵或“水妖”
，渴望把人拖到它的老家。
水怪与有形的水中生物关联起来始于1933年的一份新闻报道，该报道紧扣英国人的想象力，水怪的故事被妥善经营，最终发展为一个持久的旅游商机。
凯尔特人对水的敬意得到早期基督教传教士的认可，他们为“圣井”
或“圣泉”
祝祷，这些圣井或圣泉在宗教改革前夕已有600多个。
基督教能够在苏格兰繁荣是因为它与苏格兰已有的信仰体系吻合。
另一个例子是前基督教时代（preyear）的开始，夏末节（Samhuinn，10月31日），被早期教会转化为一个关于死者的节日。
后来高地和群岛的旅行者还提到梦境的预见力和告诫力。
中世纪晚期的苏格兰教会是基督教中一个成功的、绝对独立的基督徒世界。
实际上，中世纪晚期的宗教活力说明1560年的新教改革远非不可避免。
没有证据证明苏格兰教会比它过去一直所处的状态更糟，也没有证据证明它比欧洲其他地方的教会更缺少精神上的实际作用。
苏格兰的宗教仍然生机勃勃，其证据包括：像林柯鲁登（Lin，位于柯库布里郡）这样的大教堂，在15世纪初进行了改建，还有爱丁堡牛门街上的玛格达伦小礼堂（MagdalenChapel，宗教改革前夕刚被捐赠建造）、教友会（通常是文艺复兴时期新的城市工匠组织的宗教礼拜团体——比如，接管玛格达伦的冶金工人）、朝圣以及戏剧。
（在苏格兰，人们）对异教徒（反对教会教育的人）的支持微乎其微，异教都被有效压制了。
不可否认，中世纪晚期的苏格兰教会存在结构性问题：教会财富流进贵族或精英教士的钱袋；原本用于促进教区服务的资金反而用来为上层阶级建造奢华的礼拜堂；修道院通常由“委托人”
或贵族非僧侣的儿子主持。
然而，这些不是宗教改革的理由。
教会是个大生意，它广泛参与到世俗生活以及重要的政治事件中，但这并不必然损害它的精神功能或慈善角色。
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