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阳明谓，吾儒养心，未尝离却事物，祗顺其天则自然。
即以无声色香味之心之活动，视为有的。
蕃山所谓儒道体之有也，以无与中道为其里是也。
阳明又谓释氏却要尽绝事物，把心看做幻相渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉。
即其言以心之有的活动，想象于无的太虚的蕃山。
所谓释氏说有、说无、说中道，究以中道为本，以有无为里是也。
要而言之，儒学者，盖自唐虞三代之世，圣帝明王为治国安民计，所建立之法则。
开其渊源乎，春秋战国孔孟相继出，不得其位。
游说于四方，集门人弟子以讲先王之学。
而儒之本干已立，其旨欲以世道人心为有形的锻冶，故其为说不得不以有为本，而探穷其奥。
虽说无说中道，而其言多系于宇宙之事相，固其所也。
释氏不然，见吾人人类受宇宙之制裁而思脱之，以为宇宙制裁之至大者，莫如生死，故其教以解脱生死为目的。
更端言之，即脱有的之制裁，而入于无的之境界也。
故以无为其目的，其言关于宇宙之事相者少。
亦固其所约言之，儒以有为本，而以驭无时，时由无以正其误谬，补其不明；佛以无为本，而以驭有时，时由有以为无之体验，补无之不足。
更就两者之来历以言佛教，自昔迄今于其大体论据无所更变。
至于儒学，则自宋儒之倡，性理而旨趣，一变其甚者，殆有与佛教合一之观。
如象山阳明一派，倡一元论者，以无为本，以有为其附属。
故阳明之诋，佛未为当也。
儒、佛之本据，有先后本末之差异如此。
然而说道统之理不因此而有障碍也。
何则古今数千年东西洋之学者，欲究宇宙观及人生观者、或偏于主观、或偏于客观？然欲说客观，必要有客观之对象，此数见不鲜者也。
阳明欲说有而入于无，遂以无为根据而说有；佛欲说有而入于无，遂以无为根据。
而说无、说有、说中道，至其所根据则皆在于无。
阳明之学说，诚本于禅略无牴牾。
唯阳明欲说有，而以无为根据不抛却事相，从于天则自然。
佛则不然，欲说有而以无为根据，故灭尽事物渐入虚寂，遂至于说中道其不同在此。
至其以无为根据，则无不同也。
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