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心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。
是其一分一合之间，而未免已启学者心理为二之弊。
此后世所以有专求本心，遂遗物理之患，正由不知心即理耳。
夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。
此告子“义外”
之说，孟子所以谓之“不知义”
也。
心一而已。
以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。
不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。
求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？
知行合一与一元论
大学致知格物之义，朱子释之曰：“欲致吾之知，在即物而穷其理也。
盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于其理有未穷，故其知有不尽也。
是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求致乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。
此谓物格，此谓知之至也。”
（《〈大学〉章句》）此说也，朱子为二元论者之自然之结果。
既以为于心之外尚有物或物理对之而立。
则心及于物之关系遂不得否认之矣。
此朱子所以不得不以心与理析为二事。
于一方面主张事事物物皆有定理，不可不努力于穷尽事物之理，而至乎其极；于又一方面主张不可不努力于使吾之知无所不尽。
盖不如是，不能贯彻其二元论也。
既以研究知与研究物理划而为二。
则知与物成为对立，从而以吾人之知活动于物之上，而成为有形的吾人之行。
于是知与行亦不得不分而为二矣，此自然之势，无论如何不能变更者也。
反之阳明以为，所谓致知者乃致吾心之良知。
吾心之良知，天理也。
致者致之于事事物物也，以吾心之良知之天理致之于事事物物，使事事物物皆得其天理。
所谓致吾心之良知，致知也，使事事物物皆得其天理格物也。
是以心与理合而为一。
既以心与理合而为一，则所谓研究事物之理即所以致知。
研究吾心之良知，即所以格物。
故格物与致知实为一事，从主观的言之谓之致知，从客观的言之谓之格物，如是而已。
既以心与物合而为一，则以吾人之知活动于物之上，而成为有形的。
吾人之行其行亦不过知知之一作用。
知之与行成为一物，合一不离。
故阳明之唱知行合一，为其一元论之自然结果，亦势之所必然也。
如上所述，朱子之二元论。
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