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惟此一心即是佛。”
又曰：“佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏。
如大日轮照四天下，日升之时，明徧天下，虚空未曾明；日没之时，暗徧天下虚空未曾暗。
明暗之境自相凌夺，虚空之性廓然不变。
佛及众生之心亦如此。
若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相。
作此解者，历恒河沙劫，终不得菩提。”
此为佛禅。
所谓佛心与众生心，以比照阳明所谓大人之心与小人之心，而研究其意，有以知其契合无间矣。
阳明子曰：“大人者，以天地万物为一体者也。
其视天下犹一家，中国犹一人焉。”
（《大学问》）此与禅所谓“即心是佛，上至诸佛下至蠢动含灵，皆有佛性”
。
同一心体者果何所异。
阳明又云：“推怵惕恻隐之心，以及于鸟兽之哀鸣觳觫，以及于草木之摧折，以及于瓦石之毁干渴，为一体之仁，虽小人之心亦必有之。
是乃根于天命之性，而自然灵昭不寐者也。”
（《大学问》）欲知其说之根据，当于禅理求之。
禅之言曰：“是法平等，无有高下，是名菩提。
即是本源清净心。
与众生诸佛，世界山河，有相无相，徧十方界，一切平等，无彼我相。
此本源清净心，常自圆明徧照，世人不悟。
衹认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不覩精明本体。”
（《传心法要》）两者之意若合符节至是，而阳明之采禅理已显然矣。
要之，王学之根本思想，以为天地万物有情无情，皆在于唯一之心。
故知心之性质，究心之活动，则于其中万事万物皆得完备。
而心者，其自性圆明无碍、通人物、达四海、塞天地、亘古今，无所不具、无所不同、无有变易，是足与佛禅之所谓心法相当。
此心法者，离言说之相，离名字之相，离心缘之相。
佛与众生、与蠢动含灵、与山川草木、与有情无情，心性无二。
于有为有作之中无有变易，又不以迷悟清浊，见闻与不见闻，觉知与不觉知，而有所破坏。
此唯一无异之一心法体，灵昭不昧者也。
是阳明之与禅，不过以相异之文字，而叙同一之学理者也。
阳明心之观念
舜之授天下于禹也。
谓之曰：“人心惟危、道心惟微、惟精惟一，允执厥中。”
朱子解之曰：
为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同。
是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。
然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性。
故虽下愚，不能无道心。
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