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阳明答曰：
人的良知，就是草木瓦石的良知。
若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。
岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可以为天地矣。
盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。
雨露、风雷、禽兽、草木、山川、土石，与人原只一体。
故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。
只为同此一气，故能相通耳。
（《传习录》）
观此则良知者，非人类所特有，于宇宙间普通的具有者。
凡雨露、风雷、禽兽、草木、山川、土石、日月、星辰等莫不有之，惟人为极其精英。
故其所谓良知，非仅在于有情物而已。
虽非情物，若空间、若日月，凡吾人所得而想象之范围，皆良知。
充满之范围，吾人对于有，对于空，想像所及，良知亦随在与之俱。
良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，皆非有形象方所唯于其发作之状态。
而异其名而在于人，以极其精英妙用自在不虑而知不学而能。
然此人之良知，即是草木瓦石之良知；草木瓦石之良知，又即是人之良知。
故良知者，天地万物一体之良知也。
以阳明所谓内延的良知，比照于禅，则禅所谓心性即阳明所谓内延的良知也。
禅之言曰：
此灵觉之性，无始已来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭、未曾有、未曾无、未曾秽、未曾净、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾老、无方所、无内外、无数量、无形相、无色象、无音声、不可觅、不可求、不可以智慧识、不可以言语取、不可以境物会、不可以功用到、诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同是大涅槃性。
（《传心法要》）
阳明谓良知昭明灵觉，圆融洞彻，廓然与太虚同体者，与禅所云心性有以异耶？阳明以良知为具备聪明睿智、宽裕温柔、发强刚毅、斋庄中正、文理密察之诸德，盖以心性之本质。
就其积极的或活动的以说明之要，不外详察太虚之性质而已。
所谓不慕富贵、不忧贫贱、不以得丧为欣戚、不以爱憎为取舍、亦不外叙述太虚之性质而已。
读者苟以阳明之言与禅之言比较而熟读之，则可悟其契合无间之故矣。
且阳明所谓外延的良知，亦与佛教所谓总赅万有之一心，即所谓普通的心性者，其义相当。
总赅万有之一心云者，于第一编第三项真俗二谛中说明之。
其真谛即真如之，原理于宇宙万有，普遍的、无差别的、而充满之无一事非、真如无一物非。
真如自人类以至禽兽草木，以至金铁瓦石，上自日月星辰，下至山河土壤，皆本于真如之原理。
且也人类之心性与草木瓦石、日月星辰之心性无稍差异，同体唯一之真理。
是故万有归极于一理者，谓之理心或贤实心。
总赅其万有之一心，谓之总赅万有之一心。
禅学以主观的解之曰：
山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝心三千世界，都是汝个自己。
何处有许多般，心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地无丝髪许与汝作见解，所以一切声色是佛之慧目。
（《宛陵录》）
是总赅万有之一心充满于宇宙。
吾人之心性，与宇宙万有同为一体。
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