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知行合一之说，当于第三编言之，于兹不赘。
唯所不能无一言者，则阳明所以为根本思想。
离人欲清净无垢之先天的心性，当其接触于外物，果何以应之耶？观其言曰：
人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。
今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。
无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。
心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。
能安，则凡念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。
能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。
（《大学问》）
此为阳明解释大学“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”
之义。
与朱子学派之求至善于事之物之间者，为正反对其意。
以为善者先天的具有于吾人之心之善也，发挥此具有之善以当于事事物物。
故其善非事事物物之善，而先天的具有于吾人之心之善也。
既为先天的具有于吾人之心之善，故当于事事物物信吾心而行之，无所不可。
夫信心而行无所不可，则其志常一定而不求善于外物。
志常一定而不求善于外，则无支离灭裂之患而心常宁静而不动。
心常宁静而不动，则日用之间从容闲暇而能安。
能安则审理密察而用行舍藏之间得其所，而无非至善矣。
至其实行此根本之思想方法，期于日常行住之间，常存其心之善以不害其光明。
即所谓静时亦念念去人欲存天理，动时亦念念去人欲存天理，不管宁静不宁静也。
求此思想于佛教，与佛教之权实二智或根本，后得二智相当悟真如法性之理性者。
曰：“实智或根本智悟世俗之事相，即宇宙森罗万象，假有万差之事相者。”
曰：“权智或后得智。”
无性摄论，引闭目开目为喻。
谓人若闭目则宇宙间森罗万象泯然都消所能觉者，此一点皎皎之灵性而已。
复一开目则万象森然罗列满眼一物一法皆无所缺。
然而此二智者非可区别要亦根原之先天的一智而已。
故唯识论云，二智其体是一，随用为二。
盖以真如平等之理性为本，原而现出万有差别之事，相作用其原在于一心。
此一心者即为佛心，或曰真心。
以此真心自然发现，则为佛、为弥陀、为如来、为圣人、为君子。
且以他语释之，悟真如法性之理者为根本智，称之曰：“真谛智”
；悟世俗万差之事相者为后得智称之曰“俗谛智”
。
证得此二谛智者，谓之悟者，谓之达人。
夫所谓实智权智或真谛俗谛云者，语其根本不外一心之作用。
一言蔽之，唯心所现而已。
释迦一代之说法，要在唯心所现，而真智云、权智云、真谛俗谛云皆唯心所现，以定其名。
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