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其学问之大纲，谓心即理，天下无心外之事，心外之理。
以心为根本，举宇宙间之事，皆具于心。
而其修养之工夫亦以去人欲，存天理为主。
然则其所谓良知者，指其心之灵昭明觉之本质。
而与以适当之名称耳，其名虽新而于其学问之实际，初未尝有加也。
且良知二字见于孟子，非阳明所生造。
顾“天理”
二字，为学者所沿用。
阳明既不废此语，而又标良知之新语者。
何也？寻其用意之所在。
盖阳明欲使人知所谓天理，实具于吾心，故标良知之语。
以明天理之为何物，令学者知所着落。
其所谓良知者，质而言之，即具于吾心之天理而已。
有良知之用语，则于其说天理，进而说格物致知，进而说知行合一，皆使人较然易了者也。
余欲说明良知之观念，得分为二者。
其一，研究其内包之性质；其二，研究其外包之性质。
甲、内延的良知
孟子曰：“人所不虑而知者，其良知也。”
此为言良知者之始，其义与仁，或道天，或天之道，或性，或理等略相类。
至其本意，则谓人所不虑而知者。
盖指无利害得失之，见无私欲之弊，而发于天理自然之是非之心也。
而此自然的是非之心者，谓不虑而知，不学而能。
出于人心之自然故，无凡圣之别、无贤愚之间，为天下古今之所同。
故阳明之解良知曰：
惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体。
太虚之中，何物不有？而无一物能为太虚之障碍。
盖吾良知之体，本自聪明睿知，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自斋庄中正文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚，爱憎之可取舍。
盖吾之耳而非良知，则不能以听矣，又何有于聪？目而非良知，则不能以视矣，又何有于明？心而非良知，则不能以思与觉矣，又何有于睿知？然则，又何有于宽裕温柔乎？又何有于发强刚毅乎？又何有于斋庄中正文理密察乎？又何有于溥博渊泉而时出之乎？故凡慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧，取舍爱憎之类，皆足以蔽吾聪明睿知之体，而窒吾渊泉时出之用。
如此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。
其疾痛郁逆，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎？故凡有道之士，其于慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧而取舍爱憎也，若洗目中之尘而拔耳中之楔。
其于富贵、贫贱、得丧、爱憎之相，值若飘风浮霭之往来变化于太虚。
而太虚之体，固常廓然其无碍也。
（《答南元善》）
观此则所谓良知者，廓然大公，不为物蔽，万能自在之体也。
是为阳明之内延的或内充的良知。
所谓内延的良知与外延的良知者，非谓良知之有二也。
惟就其各方面以为观察而已。
乙、外延的良知
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。
如草木瓦石之类，亦有良知否？”
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