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接下来，孔子说出了一句流传千古的名言：
君子之德风，小人之德草。
草上之风，必偃。
[4]
君子的道德就像风一样，人民的道德就像草一样，风往哪个方向吹，草就往哪个方向倒。
所以草往哪个方向倒，责任不在草，而在于风。
一个国家、一个社会的道德水准怎么样，道德水平如何，道德风气如何，责任不在人民，而在于统治阶级。
有一次，季康子觉得鲁国强盗很多，很忧虑，就问孔子怎么办。
孔子的回答是：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
为什么有那么多强盗？是因为你自己骨子里也是这种人！
你也贪婪！
你也是侵夺他人、侵夺国家的大盗！
假如哪一天你自己不强占人民的财产了，那么人民也就自然会变好了，责任还在你身上，不在人民身上。
孔子曾经讲过一句话，非常好，可是我们一般的理解都错了，或者是理解得很肤浅。
哪一句话呢？孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”
这句话讲得好，但是我们一般人是怎么理解的呢？很肤浅的理解是：君子讲义，小人讲利。
好像这句话是孔子对君子的表扬，对小人的批评。
甚至作为一种标签，讲利的都是小人，讲义的才是君子。
实际上，孔子的原话不是这个意思。
首先，“君子”
在这里不是指道德上的好人，而是指地位高的人；“小人”
在这里也不是指道德上的坏人，而是指下层人。
“喻于”
就是告知、说服的意思。
孔子这句话的意思是，对君子，要用义来说服他、要求他；对小人，要用利来引导他、鼓励他。
对君子，告诉他义在哪里；对小人，告诉他利在哪里。
道德出了问题，责任在哪里？在上层。
要和谁讲道德？要对谁要求道德？对上层。
跟普通老百姓，告诉他利在哪里就可以了。
上层人要承担道义，下层人要关注权利。
不对普通百姓讲仁义道德的大道理，这是一个读书人的良知。
实际上——
苛上不责下，孔孟之政道。
律己而宽人，孔孟之友道。
孔子对齐景公印象非常不好，但是很有意思的是，齐景公对孔子的印象倒是相当好，甚至准备把齐国的一块土地分封给孔子。
这对孔子来说确实是一个好消息，在鲁国那边已经不好待了，跑到这儿来，如果有这样的待遇当然很好，至少可以安身立命。
可是，齐景公的这个想法却遭到了一个人的反对，这个人是谁呢？
诸位绝对想不到，这个人竟然就是大名鼎鼎的晏子晏婴。
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