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卡罗塔宣称,约瑟夫斯本人后来可能改换了自己的身份,把自己变成了门徒保罗,作为早期教会领导者,扮演了关键角色的罗马犹太人。
那么,对基督教来说,事情就是这样的吗?其信徒必须承认他们实际上是恺撒教徒吗?耶稣圣诞节应该被改为恺撒圣诞节吗?
卡罗塔的理论确实获得了一小群热情的支持者为它发声。
在他们的帮助下,卡罗塔的书和文章从德语被译成各种语言:丹麦语、英语、意大利语和法语。
但是,当然,基督教眼下并没有面临危险。
对卡罗塔理论的负面反应远远多于积极的反应。
批评者们抨击它是伪科学、古怪、是一个糟糕的玩笑、江湖骗子的工作、纯粹是疯了,以及(最佳评语)“猴子饲料”
。
从没有学术期刊花时间审读过他的书。
最频繁出现的批评是,卡罗塔在恺撒和耶稣之间发现的相似性无足轻重,而且极有可能纯属巧合。
而且,他的贬低者问,说真的,恺撒崇拜教怎么能转变成基督教,却没引起古典世界的任何人做出评论呢?没人提起过任何事,这似乎太令人瞠目结舌了。
而且,卡罗塔重新把基督教想象成了一个被犹太化的罗马异教,而不是被罗马化的犹太教派,直接无视了描绘耶稣传道和1世纪犹太文化之间紧密联系的大量学术研究。
所以也许卡罗塔的理论确实可以被斥为荒谬。
但是,若为他辩护的话,如果你将他的论点简化到其精髓(忽略关于恺撒实际上是耶稣的部分),他在暗示的是在帝王崇拜和基督教之间有着紧密的联系。
他想象没有前者,后者可能就从不曾兴起。
如果这样表述,他的理论其实也并没有那么疯狂。
事实上,它几乎与最近的许多学术研究的观点相一致。
很长一段时间以来,学者们都认定帝王崇拜并非真正的宗教—它不过是政治,不过是精心编造的假象,以及某种罗马帝国为了强迫其属地表示顺从而想出的办法。
由于牛津的历史学家西蒙·普莱斯的工作,这些观点在20世纪80年代开始被质疑。
普莱斯发现了证据,证明帝王崇拜是一种相当真诚的信仰形式。
他证明,帝王崇拜往往是草根运动,自发地在整个帝国中涌现出来,而不是古罗马从上至下的产物。
普莱斯主张,帝王崇拜为人们提供了一种方法,与帝国本身达成和解。
从他们的角度来看,帝王的的确确对他们的人生有着神明一样的影响力,因此对他们来说,把他当成一位神明来崇拜是很自然的事。
但是,如果帝王崇拜是一种信仰的真实形式,这就使它和基督教关系的故事变得更复杂了。
学者们开始怀疑,基督教并非填补了异教瓦解所制造出来的空白,而是在帝王崇拜的基础上兴起的。
学者中间浮现的共识认为,事实上,似乎这才是真相—帝王崇拜深刻地影响了早期基督教,后者从前者那里采纳了大量的词汇和符号。
例如:《新约》学者巴特·埃尔曼曾主张:“基督教宣称他们被钉上十字架的领袖是一位神,几乎与罗马人将他们死去的帝王称为神同时,这并非仅仅是巧合而已。
由帝王崇拜提供的人如何能转变成神的例子是很难被人忽略的。”
类似地,福特汉姆大学的教授迈克尔·佩帕德指出:“尤利乌斯·恺撒收养的儿子奥古斯都皇帝,被正式以‘神之子’的名字称呼,同样的头衔后来又用在了耶稣身上。”
认为基督徒会从帝王崇拜中吸取一些元素进入他们自己的教义中是有道理的,即使只是为了用它们来反衬他们自己的信仰。
毕竟,这是地中海周边地区潜在的皈信者熟悉的符号语言。
从这一角度来看的话,所有卡罗塔发现的恺撒和耶稣之间的相似之处,似乎也就不是那么不可行了。
主流学者绝对不会同意耶稣实际上就是恺撒,但是基督教是否曾经从恺撒崇拜教中借取元素,将他们的许多故事加以调整,从而修饰了他们救世主的故事呢?这个想法当然是有争议的,但确有可能。
在这种情况下,耶稣不会是恺撒,但他的生平可能包含有一些内容,回响着这位死去的将军的人生。
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