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所谓无我，是佛教当中一个非常基础性的观念，也是历代僧侣们争议极大的观念。
佛教“三法印”
（一说“四法印”
）即有“诸法无我”
，堪称佛教理论根本之根本。
何谓无我？圭峰大师归纳道：“我的身体并不是我，而是四大与五蕴的聚合体。”
所谓“四大”
，就是地、水、火、风这四种基本物质，我们熟悉的“四大皆空”
说的就是这个“四大”
；所谓“五蕴”
，就是色、受、想、行、识，其中“色”
即是物质界，由“四大”
构成，受、想、行、识都是意识的能力，比如思想、感受。
早期佛教的基本主张认为，人是由地、水、火、风（属于物质）和受、想、行、识（属于意识）聚合而成的。
现代人已经习惯了佛教的六道轮回、善恶报应、投胎转世之类的说法，殊不知大家信仰的这些东西里的不少内容正是佛陀当年所反对的。
在古代印度，推本溯源的话，轮回思想在佛陀之前已经有了，大约是由刹帝利所创立，又为婆罗门所采信，更由此发展出了业报理论。
轮回理论在印度各个宗派当中都很流行，而佛陀所做的则是半接受、半否定，这个“半否定”
就是否定了轮回的主体——简单地说，一切事物都是因缘聚散，并不存在什么恒久远、永流传的东西，所以，一个恒常之“我”
自然也是不存在的。
佛门有一种比喻，说人就好比一座森林，森林并不是“一个”
东西，而是一个集合名词，它是由许许多多的树木一起构成的，这些树木有的生，有的死，有的繁茂，有的凋谢，虽然看上去森林还是这座森林，但一座恒久不变的森林根本就不存在。
同理，像军队、公司这种事物也是“不存在”
的。
人，也是一样。
森林是许多树木的集合，这种“集合”
按佛家的话说就是“蕴”
。
这种概念辨析玄妙复杂，确实很难搞清楚，佛教所有不同的派别对这个“蕴”
是真还是幻的问题辩论过很长的一段时间，印度的一位大宗师世亲在他很著名的《俱舍论》里辨析“无我”
，就论证森林（蕴）是一种“假有”
。
“假有”
在佛教里是一个很复杂的概念，说法众多，《大智度论》分析假有，说有一种假有是“因缘会故有，因缘散故无”
。
如果我们把因缘替换成姻缘，可以用家庭来打比方：一男一女情投意合，结婚了，组成了一个家庭，家庭就是因为一段姻缘的出现而出现的，这就是“因缘会故有”
；这一男一女结婚之后不久，缘分尽了，感情破裂，离婚了，这一离婚，家庭也就不存在了，是为“因缘散故无”
。
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