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僧维又问：学者若致力于学，能否与“无”
暂同呢？如果能够，暂同也胜于完全不同，这岂不就是渐悟吗？谢灵运答：这样的暂同，只是假同。
真同在本性上是永久的。
把暂同当成真同，就跟把压制心中的污垢当成消灭心中的污垢，是一样的谬误。
《辩宗论》附有道生的《答王卫军书》，这封信完全赞成谢灵运的论点。
《辩宗论》载在道宣（596—667）编的《广弘明集》中（卷十八，载《大藏经》卷五十二）。
道生还有一个理论，主张“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”
（《法华经疏》），即每个有感觉的生物都有佛性，或宇宙的心。
他的关于这个问题的论文也失传了，他这方面的观点还散见于几部佛经的注疏里。
从这些注疏看来，他认为众生都有佛性，只是不认识自己有佛性。
这就是“无明”
。
这种“无明”
使之陷入生死轮回。
因此他必须首先认识到他有佛性，佛性是他本性里面本有的，然后通过学习和修行，自己“见”
自己的佛性。
这个“见”
便是顿悟，因为佛性不可分，他只能见其全体，或是毫无所见。
这样的“见”
也就意味着与佛性同一，因为佛性不是可以从外面看见的东西。
这个意思就是道生所说的“返迷归极，归极得本”
（《涅槃经集解》卷一）。
得本的状态，就是涅槃的状态。
但是，涅槃并不是外在于、迥异于生死轮回，佛性也不是外在于、迥异于现象世界。
一旦顿悟，后者立刻就是前者。
所以道生说：“夫大乘之悟，本不近舍生死，远更求之也。
斯在生死事中，即用其实为悟矣。”
（语出僧肇《维摩经注》卷七）佛家用“到彼岸”
的比喻，表示得涅槃的意思。
道生说：“言到彼岸：若到彼岸，便是未到。
未到、非未到，方是真到。
此岸生死，彼岸涅槃。”
（语出僧肇《维摩经注》卷九）他还说：“若见佛者，未见佛也。
不见有佛，乃为见佛耳。”
（语出僧肇《维摩经注》）
这大概也就是道生的佛无“净土”
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