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因此，这一氏族就必然以这种对它有着重要意义的动物名称，闻名于其他的氏族。
同时，这一氏族也一定会变得对该动物尤其亲切，并对它们产生一种特殊的兴趣，尽管这种兴趣的心理动机不过是人类最基本、最迫切的需求——饥饿。
针对这一最“理性的”
图腾崇拜的理论有人指责说，在原始种族中从未见过有这种饮食现象，也许从来就没有过。
蒙昧人都是杂食性的。
而且，越是杂食性的，则越显得蒙昧。
再者，也很难明白像这样的一种单一饮食，是如何发展成为对待图腾的几近宗教般的态度，最后竟致完全禁食这一原本喜好的食物。
（参见弗雷泽，1910，第4卷，第51页）
弗雷泽本人曾在不同时期都给予支持的有关图腾崇拜起源的三大理论之首，便是一个心理学的理论。
我稍后将对它进行讨论。
我们在此讨论的是他的第二个理论。
该理论是在一份很有分量的考察报告的影响下形成的。
这份报告的两位作者曾在澳洲中部土著人之中进行研究。
斯宾塞和吉伦（SpendGillen，1899）曾对许多见之于一群称为阿龙塔族（theAruntanation）的部落之中的奇特禁制、惯例和信仰进行了描述；弗雷泽同意他们的意见，认为这些奇特的现象应视为事物原始状态的特征，可能有助于对图腾崇拜的原初的真正含义进行认识。
在阿龙塔部落（阿龙塔族的一个部分）发现的奇特现象有：
（1）阿龙塔虽分成不同的图腾氏族，但是图腾并不可世袭，而是以下面所描述的某种方式个别确定的。
（2）图腾氏族不实行族外婚；各种婚姻限制是以高度发达的通婚阶级的划分为基础的，与图腾无关。
（3）图腾氏族的功能在于举行某种仪式，通过一种具有法术特征的方法，谋取可食图腾物的增殖。
这种仪式叫作“英特祈玛”
（intichiuma）。
（4）阿龙塔人有一种奇特的有关怀孕和再生的理论。
他们相信，遍布乡野有着许多地方（即“图腾中心”
）。
在其中的每一中心，都有某图腾族的已故亡灵们在等候托生，它们径直钻入刚好路过此地的妇女体内。
孩子一出生，母亲便要报告自认在什么地方受的孕，孩子的图腾就这样定了下来。
他们甚至还认为，（无论死者还是再生者的）灵魂与某种叫作“珠灵珈”
（ga）的奇特的石质护身符有着密切关系，而这些石质护身符正是在妇女受孕的这些中心找到的。
弗雷泽将自己对图腾崇拜的评判集中于“英特祈玛”
仪式后，立即以一种全新的眼光将图腾体系视作：为满足最自然的人类需要而形成的纯实践的组织（参见上文哈敦的理论）。
[123]这种体系简直是大规模“合作法术”
（cic）的最好写照。
原始人建立于某种堪称法术制造者和消费者联合会的体系。
每一图腾氏族都承担一定的责任，确保某种食物货源充足。
如果涉及不可食图腾（如危险的图腾或风雨等等），那么这一图腾族就有义务控制这些自然势力，抑制其伤人的可能。
每一氏族的成功之处都造福于所有其他的氏族。
由于每一氏族不吃或者仅少吃自己的图腾，所以每一氏族都能为其他氏族提供有价值的物资，同时通过交换又可获取他们根据自己的社会图腾职责而出产的那些东西。
根据他从“英特祈玛”
仪式中获取的洞识，弗雷泽渐渐相信，不许食用本族图腾的禁忌使观察者们看不到这一情景中的一个更重要因素，即为满足其他人的需要而出产尽可能多的可食性图腾的责戒。
弗雷泽接受了阿龙塔人的传统，认为每一个图腾氏族原初可以毫无节制地食用本族图腾。
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