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不过，这样的话就很难理解下一个发展阶段。
在这一阶段上，族民们保证向他族提供本族图腾，并乐此不疲；而他们自己则几乎完全放弃了对此物的享用。
他假设，这种限制并非产生于任何宗教敬仰，或许产生于他们从未看到这种动物曾噬食自己的同类，并由此认为，食用图腾将毁了他们与图腾的认同，结果丧失对这种动物的控制力。
也有可能是，他们放这些生灵一条生路，以博得它们的好感。
然而，弗雷泽并未掩饰这些解释中所包含的麻烦之处；（1910，第1卷，第121页以下）他也没想说明，阿龙塔神话中所说的那种同一图腾的人们彼此通婚的习俗是如何转变为族外婚的。
弗雷泽在“英特祈玛”
仪式的基础之上建立起来的理论，好歹表明了阿龙塔社会制度的原始特征。
不过，在杜克海姆[124]和朗格（1903和1905）提出的相反观点面前，这种断言就有些站不住脚了。
恰恰相反，阿龙塔似乎是澳洲部落中发达程度极高的一支，代表了图腾崇拜瓦解中而不是发端中的一个阶段。
那些神话令弗雷泽如此痴迷，因为它们与当今一统天下的那些情形形成对照，强调食用图腾以及同一图腾的人们彼此通婚的自由——这些神话很容易解释为充满欲望的幻觉；和黄金时代的神话一样，这些幻觉也被投射于流光岁月。
弗雷泽的第一个心理学的理论形成于他了解了斯宾塞和吉兰的考察报告之前，并建立在相信“外在灵魂”
[125]的基础之上。
根据这一观点，图腾代表了一个安全的避难所，灵魂可以在此寄放，以躲避殃及它的危险。
原始人将其灵魂托付给自己的图腾之后，他就会刀枪不入，所以他自然不会去损毁自己灵魂的容身之处。
然而，由于他不知道自己的灵魂寄居在同一种系的哪一只图腾动物身上，那么他不伤及该种系的全部动物是合情合理的。
弗雷泽本人后来放弃了关于图腾崇拜源自灵魂信仰的理论；而且在了解了斯宾塞和吉兰的考察报告之后，采纳了我已讨论过的社会学的理论。
然而，他自己也意识到导致他得出第二个关于图腾崇拜理论的那种动机过于“理性化”
了，它其实已暗含了一个极度复杂、不可再称为具有原始性的社会组织。
[126]此时，在他看来法术合作社会是图腾崇拜的果实而非种子。
他试图寻找某种比较简单的因素，即这些结构背后的某种原始迷信，并从中去追溯图腾崇拜的起源。
最后，他终于在阿龙塔人的那个奇怪的怀孕故事中，找到了这一原初因素。
我在前面已解释过，阿龙塔人抹杀了性行为与怀孕间的关系。
当一位妇女感到自己是位妈妈的那一刻，一个一直在离这位妇女最近的、亡灵云集的图腾中心里等待托生的灵魂，钻入了她的体内。
她将生下这个原为灵魂的孩子，孩子将和在同一中心等待托生的所有灵魂一样，拥有相同的图腾。
这种怀孕理论无法解释图腾崇拜，因为它预设了图腾的存在。
不过，让我们再往回跨一步并假设，这位妇女本来就相信在第一次感到自己是位妈妈的那一刻，脑海中浮现的动物、植物、石头或其他什么东西真的会设法进入她体内，并于后来以人形降生。
那样的话，人与其图腾间的同一性将在母亲的这种信念中找到一个事实性基础，其余所有的图腾习俗（族外婚除外）也都与此信念相一致。
一个人将拒绝食用这种动物或植物，因为这么做等于吃自己。
然而他也会出于某种原因偶然在食用其图腾时以某种礼仪形式分得一羹。
这样他就可以加强自己与图腾的认同，而这正是图腾崇拜之精髓。
里弗斯（Rivers，1909，第173页以下）对班克斯群岛的土著人所做的某些考察结果[127]似乎证实，人类与其图腾间的直接认同是以一种类似的怀孕理论为基础的。
因此，图腾崇拜的终极源泉是蒙昧人对人和动物繁殖后代的过程一无所知，尤其是对男（雄）性在受精过程中的作用一无所知。
这一无知一定是由受精时的行动与孩子的出生（或对胎动的首次知觉）间的漫长间隔造成的。
因此，图腾崇拜是女性心理而非男性心理创造的：其根基一定在于“孕妇的病态幻觉”
。
“确实，在女人一生中的这一神秘时刻，当她首次知道自己要当妈妈时，能深深打动她的任何事情都极易被她认同为自己体内的孩子。
这种母亲的幻想极为自然，也似乎非常普遍，算得上是图腾崇拜的根基了。”
（弗雷泽，1910，第4卷，第63页）
关于图腾崇拜起源的另一个心理学的理论，是由荷兰人威尔肯（G.A.Wilken，1884，第997页）提出来的。
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