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亦可说资于理智思辨，而必本之修养，以达于智体呈露、即超过理智思辨境界，而终亦不遗理智思辨。
亦可云，此学为思辨与修养交尽之学。
又曰，若其只务修养者，喜超悟，厌支离，即在上贤，脱然大彻，向下更有事在。
其本之一原，而显为万事万物者，律则井然，岂得谓一彻其源，便无事于斯乎。
征事辨物之知，要有致曲一段功夫（致曲，即分析与推求等方法），非可凭一彻而尽悉也（彻，只是洞识万化之源，灼然证得自家与天地万物同体之真际）。
譬如高飞绝顶，其下千径万壑，未曾周历，终不能无迷惘之感。
证而仍不废思，是义宜知。
总之，哲学应为思修交尽之学。
余当俟《量论》畅发此旨。
《新论》归于超知，而未尝反知。
此于前所说二种路向中（即知识的与反知的，亦云理智的与反理智的，在吾国朱陆二派，道问学即是知识的，尊德性则近于反知），无所偏倚。
此亦与阳明作用大异处。
三、从来谈本体真常者，好似本体自身就是一个恒常的物事。
此种想法，即以为宇宙有不变者，为万变不居者之所依。
如此，则体用自成二片。
佛家显有此失。
西洋哲学家谈本体与现象，纵不似佛家分截太甚，而终有不得圆融之感。
因为，于体上唯说恒常不变，则此不变者，自与万变不居之现象，对峙而成二界。
此实中外穷玄者从来不可解之迷。
《新论》言本体真常者，乃克就本体之德言，此是洞沏化源处。
须知，本体自身、即此显为变动不居者是。
（譬如，大海水之自身，即此显为众沤者是。
）非离变动不居之现象而别有真常之境可名本体。
（譬如，非离众沤而别有澄湛之境可名大海水。
）然则本体既非离变动不居者而别有物在，奚以云真常耶?《新论》则曰，真常者，言其德也。
德有二义：德性、德用。
曰寂静、曰生生、曰变化、曰刚健、曰纯善、曰灵明，皆言其德也。
德本无量，难以悉命之名。
凡德通名真实，无虚妄故。
通字恒常，无改易故。
真常者，万德之都称。
谈本体者，从其德而称之，则曰真常，非以其为兀然凝固之物，别异于变动不居之现象而独在，始谓之真常也。
（“非以其”
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