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有流放的意思，意思是躲到山里去，什么都不说了，不干涉尘世，不发表言论。
他们“身中清，废中权”
。
“身中清”
就是立身符合清白的原则；“废中权”
是指抛弃这一切，废掉自己在官场上的未来。
在孔子看来，以上三种“逸民”
都是可以效仿的。
如果一个人认为朝廷昏乱，政治环境糟糕，就可以采用以上三种方式去表达自己的态度——或者不合作，或者守住自己的清白，或者不要随便说话。
最后，孔子说：“我则异于是，无可无不可。”
这逐渐变成了中国人安身立命的非常重要的原则。
我们中国人和其他国家的人相比，总抱持一种中庸的态度。
我们如此包容，如此开放，对于各种文化、各类流行时尚都能接受，不排斥，不反对。
这是一种通达的、平和的、大气的态度。
“无可无不可”
是一种柔软的生活态度，是孔子的处世原则之一。
这种态度的核心就是中庸之道，就是通权达变，进退出处皆可。
孔子已经掌握了通权达变的原则：义之与比。
只要合乎义，怎么做事都行。
躲在山里可以合乎义，出来做官也可以合乎义，或者教书、编书，只要合乎义，都是有意义的。
孔子与隐士们不同的地方在于，隐士们无论是“降志辱身”
，还是“言中伦，行中虑”
，抑或是“身中清，废中权”
，都是基于对自我的考量，是认为自己和别人不一样，要保持自己的名声。
而孔子活到了“无我”
的境界，不管他选择去哪里、怎样做事，都不是为了自我，不是为了名声。
我们想想看，孔子如果出去当官，对他的名声来说其实是有风险的，但是他就是要挽救这个天下滔滔的大势，就是要让黎民苍生过上更好的日子，就是要让道义可以行。
至于自己，别人怎样评价不重要。
当一个人以大义为导向，认为自己的名声、地位等都不重要时，他的状态就是“我则异于是，无可无不可”
。
当一个人降低自我的诉求时，生活的选择空间就大了很多。
不需要非要隐逸山林、明哲保身，也不需要非得入世、出人头地。
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